Introducción al Evangelio de Mateo

Publicado en 16/11/2010

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MATEO
Introducción

MATEO EL MAESTRO

Mat. ha sido llamado “el Evangelio para el maestro” porque el material se presenta en forma muy adecuada para ser usado en la enseñanza. Probablemente, por esta razón este Evangelio fue el más ampliamente usado de los cuatro en la iglesia primitiva. Mientras que Mar. ofrece una narración vívida y fluida, Luc. un estudio sensible del trato de Jesús con las personas, y Juan un cuadro más explícitamente teológico de Jesús, Mat. coleccionó relatos y dichos de Jesús que se enfocan particularmente so bre los intereses normales en la vida de la iglesia, y los arregla de tal manera que un maestro en la iglesia podría valerse de ellos. Muy probablemente Mat. mismo era un maestro e incluyó en su Evan gelio el material que estaba acostumbrado a presentar a los miembros de su propia congregación.
Obvios son los cinco grandes “discursos”, o colecciones de las enseñanzas de Jesús, y todos terminan con la siguiente fórmula: “Cuando Jesús hubo terminado estos dichos”, o algo parecido (una formula que en el gr. es mucho más llamativa que en nuestras versiones). Los mencionados discursos abarcan los caps. 5–7, 10, 13, 18, y 24–25. Cada uno parece tener base en un “discurso” mucho más breve en alguno de los otros Evangelios sinópticos (Mar. y Luc.), y cada uno tiene una unidad de tema que lo atraviesa. Muchos de estos dichos recogidos aparecen en otros lugares entre los Evangelios sinópticos, dando a saber que Mateo cuidadosamente preparó cinco “antologías” de las enseñanzas de Jesús sobre ciertos temas.
Tanto dentro de estos discursos como a lo largo del resto del Evangelio, a Mat. le gustaba presentar divisiones claramente estructuradas del material, lo que las hace relativamente fáciles de memorizar. Ejemplos obvios son las tres secciones equilibradas de la genealogía (1:1–17; nótese el resumen en el v. 17), las ocho bienaventuranzas (5:3–10, nótese la misma conclusión a la primera y a la última); las seis “antítesis” (5:21–48, nótese la recurrente fórmula introductora), los tres tipos de observancias religiosas (6:1–18, con una estructura casi idéntica, aparte de una expansión de la sección sobre la oración) y los siete ayes sobre los maestros de la ley y los fariseos (23:13–36). Algunas secciones más largas son compiladas con una estructura balanceada, de notar es la colección de los milagros en los caps. 8, 9 y el discurso de parábolas en el cap. 13.
Comparado con el estilo vivaz y narrativo de Mar., la manera como Mat. relata las historias de Jesús puede parecer apagada. Aunque Mat. contiene mucho más material que Mar., donde relatan la misma historia, típicamente Mat. es más conciso. Por ejemplo, los relatos que se presentan en el cap. 5 de Mar. (43 versículos) sólo ocupan 16 versículos en Mat. El ha omitido todos los detalles vívidos y eliminado toda “redundancia” en la narración, enfocando de esa manera la enseñanza principal. Pero donde el punto principal de un relato está dentro de algún dicho de Jesús, Mateo a menudo puede, mientras reduce la narración, ofrecer los dichos en una forma más amplia (cf.cf. Confer (lat.), compare Mat. 8:5–13 y Luc. 7:1–10).
De estas maneras, Mateo ha arreglado su material para que fuera más adecuado para enseñar en la iglesia. Sigue sirviendo así, admirablemente, como muchos pastores pueden afirmar.
LOS INTERESES ESPECIALES DE MATEO

Jesús el Mesías

Mateo escribe como un judío que ha encontrado en Jesús el cumplimiento de todo lo que es precioso en su herencia judía. “Cumplimiento” es un tema central del Evangelio.
Sube a la superficie muy obviamente en su aseveración repetida: “Todo esto aconteció para que se cumpliera lo que el Señor había dicho por medio del profeta” (1:22; 2:15, 17, 23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 27:9); las palabras varían levemente, pero estas “citas-fórmulas”, como se las ha llamado, son una característica distintiva del Evangelio de Mat. Otras citas similares, sin hacer uso de la misma fórmula, refuerzan el argumento de que aun en los detalles de la vida de Jesús hay un formato anunciado en las Escrituras que encuentra su propia revelación. Los pasajes del ATAT Antiguo Testamento no son los que frecuentemente se asocian con los textos “mesiánicos”, sino que son versículos bien oscuros, algunos de los cuales ni aparentemente tuvieron la intención de ser predicciones. Pero a Mateo le encanta bus car los formatos de la obra de Dios en el ATAT Antiguo Testamento y seguir su pista hasta hallar su “cumplimiento” en Jesús.
Los primeros dos capítulos del Evangelio (donde ocurre una alta concentración de citas-fórmulas) se dedican principalmente a establecer las bases escriturales para poder reconocer a Jesús como el Mesías de Israel. Su misión era la de cumplir la ley y los profetas (5:17), y el resto del cap. 5 explora lo que significa ese cumplimiento. Una serie de referencias al ministerio de Jesús como “mayor que” personas e instituciones clave del ATAT Antiguo Testamento en el cap. 12 (vv. 6, 41, 42) desarrolla un argumento a favor de su cumplimiento no sólo de profecías particulares, sino de las dinámicas esenciales de la vida y religión del ATAT Antiguo Testamento. De ésta y otras maneras Mateo se “apropia” de toda la revelación del ATAT Antiguo Testamento como la base de la misión de Jesús.

Israel y la iglesia

Correctamente, se ve el Evangelio de Mat. como uno de los libros más judíos del NTNT Nuevo Testamento, con su enfoque en el cumplimiento del ATAT Antiguo Testamento, su referencia frecuente a los asuntos de debate rabínico, su suposición de que sus lectores conocen los ritos judíos, y su uso de la terminología judía (“reino de los cielos”, “hijo de David”) y, ocasionalmente, un término arameo sin traducir. Solamente en el Evangelio de Mat. la misión de Jesús y sus discípulos se limita a “las ovejas perdidas de Israel” (10:6; 15:24), y que aparentemente se toma en serio la autoridad de los maestros de la ley judía (23:3, 23).
A pesar de todo, este mismo Evangelio es visto por muchos como violentamente antijudío. Denuncia a los dirigentes judíos (en especial a los fariseos) como hipócritas y guías ciegos, y advierte que “el reino de Dios será quitado de vosotros y será dado a un pueblo que producirá … frutos” (21:43). Vislumbra a los no judíos llegando del oriente y del occidente al banquete mesiánico judío, a la vez que los “hijos (judíos) del reino” serán echados fuera (8:11, 12; cf.cf. Confer (lat.), compare 22:1–10). Con esto Jesús declara que la rebelión del pueblo de Dios ha llegado al punto de que el juicio de Dios debe caer sobre “esta generación”; en particular, el templo de Jerusalén, símbolo de la presencia de Dios en su pueblo, sería destruido sin dejar una piedra sobre otra. Mateo es el único que registra el lloro terrible de “todo el pueblo” en 27:25: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos.” Algunos comenta ristas han ido al extremo al decir que Mateo había perdido la esperanza de que Israel respondiera, y que estaba urgiendo a sus lectores a concentrar su misión hacia las demás naciones.
Es verdad ciertamente que este Evangelio más judío sostiene la expectativa de que los gentiles serían incluidos de allí en adelante al verdadero pueblo de Dios. Los magos extranjeros de 2:1–12 dan más que una indirecta de esto, y a medida que Jesús se encuentra con gentiles a lo largo del relato (8:5–13; 15:21–28), la extensión amplia de su misión se aclara más y más. Por lo tanto, no causa sorpresa que su libro concluya con Jesús enviando a sus seguidores a hacer discípulos de todas las naciones.
La “relación amor-odio” que sostuvo Mateo con Israel es la actitud natural de un judío fiel que había encontrado en Jesús el cumplimiento de sus ideales nacionales, pero a la vez hallaba que la mayoría de su propia gente no quería reconocer dicho cumplimiento. En el Evangelio de Mat. podemos sentir con claridad el dolor de la tensión que finalmente condujo a la iglesia, a pesar de sus raíces judías, a verse como la rival, en vez de la hermana, del judaísmo que continuaba. Para Mateo dicha separación aún no era completa, pero era inevitable, y su naturaleza judía no podía aceptarla con un desinterés tranquilo. Mateo tuvo que meditarlo teológicamente, y en su Evangelio, con mayor claridad que en los otros, presenta el punto de vista que Jesús mismo era el verdadero Israel, y que aquellos que han respondido a su mensaje son el verdadero remanente del pueblo de Dios en quienes su propósito eterno es continuado. Para ser el verdadero pueblo de Dios ya no es asunto de nacionalidad, sino de relación con Jesús, y dicha relación está abierta tanto al gentil como al judío, como fue ilustrado por el centurión de Capernaúm (8:5–13). Israel en su totalidad durante los tiempos del ATAT Antiguo Testamento había sido la asamblea (ekkleséa) del pueblo de Dios. Pero aun en esos días con frecuencia había sido por medio del “remanente” fiel que el propósito de Dios había sido continuado, mientras que la nación como un todo se había alejado de él. Ahora ese remanente se enfoca en la ekkleséa (“iglesia”) de Jesús (16:18). Dicha ekkleséa ya no es un cuerpo nacional, sino ha de formarse de discípulos bautizados de todas las naciones en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y que sigue todo lo que Jesús ha enseñado (28:19, 20).

Jesús el Rey

El Evangelio comienza con una genealogía que se enfoca en Jesús, el verdadero rey de la línea de David, en quien la monarquía de Israel halló su cumplimiento, y en 1:18–25 explica cómo llegó a ser “adoptado”, oficialmente, por José, él mismo un “hijo de David” (v. 20), así confirmando su condición de rey. Se le buscó, por parte de extranjeros, como “el rey de los judíos” (2:2).
Como lo aclara 22:42–45, sin embargo, el papel de Jesús es más que nacionalista como “hijo de David”. Vino a proclamar y a efectuar la condición de la realeza de Dios, pero él mismo también tiene un papel como rey universal. Solamente en el Evangelio de Mat. es que oímos del reino del Hijo del Hombre (13:41; 16:28; 19:28; 25:31–34), en un idioma no menos exaltado que lo que el ATAT Antiguo Testamento usa pa ra designar la condición de rey de Dios mismo. Al comenzar su ministerio Jesús recibió la oferta, por Satanás, de los reinos de todo el mundo (4:8, 9); pero él los rechazó, y siguiendo el camino de la obedien cia a su Padre por fin llegó al punto donde pudo declarar: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra” (28:18). Paradójicamente, fue cuando lo injuriaban en la cruz como el (fracasado) “Rey de Israel” que estaba logrando su verdadero destino como el rey de los cielos y la tierra.
La verdadera dignidad de este rey paradójico se revela en dos frases que sirven de “marco” al Evangelio de Mat. Su nombre es declarado al principio como “Emanuel”, que significa “Dios con nosotros” (1:23), y Jesús mismo declara al final: “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (28:20). De esta manera Mateo nos permite ver en Jesús a uno que nunca fue menos que el Mesías de Israel, sino uno que es mucho más.

PATERNIDAD LITERARIA Y FECHA

La tradición primitiva del cristianismo unánimemente atribuyó a Mateo el apóstol su condición de autor, ex recolector de impuestos de Capernaúm, cuyo llamamiento se registra en 9:9 (Mar. y Luc. le llaman Leví). También hubo una tradición persistente que afirmaba que fue escrito originalmente, no en gr., sino en heb. o arameo. Ambas tradiciones son el objeto de duda de parte de la mayoría de los estudiosos modernos.
El gr. del Evangelio, como lo conocemos nosotros, no se lee como una “traducción al gr.”, y la cercanía literaria en gr. de Mat. con los Evangelios de Mar. y Luc. hace que su origen en algún otro idioma sea poco probable. Resulta posible que los creyentes de los primeros pocos siglos d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo conociesen una obra heb. o aramea tradicionalmente asociada con Mat., pero es improbable que ha ya sido nuestro Evangelio. Papias, el escritor más primitivo que menciona los escritos de Mat., le atribuye una compilación de “dichos” en heb. o arameo, y algunos opinan que él se estaba refiriendo no al Evangelio que nosotros conocemos, sino a una de sus fuentes (posiblemente la “Q” que muchos piensan fue usada por Mat. y Luc.; véase la sección relevante bajo el título “Leyendo los Evangelios”). Sin embargo, lo dicho por Papias es demasiado breve para ser claro, y su contexto original es desconocido.
Si es improbable que el Evangelio de Mat. fuera escrito en heb. o arameo, ¿podremos aceptar el otro aspecto de la tradición primitiva, la identidad del autor como Mateo el apóstol, con mayor seriedad? O ¿será que la declaración de Papias sugiere que esta tradición surgió en relación con algún otro documento que no fuera nuestro Evangelio? No podemos tener seguridad, pero los escritores de los primeros siglos del cristianismo no nos ofrecen ningún otro candidato como autor, y una tradición que es primitiva y unánime no debe descartarse como falsa a menos que la naturaleza del libro mismo la hiciese inapropiada.
Realmente, esta asignación tradicional cuadra bastante bien, ya que un recolector de impuestos, judío transformado en dirigente cristiano, sería de esperar que exhibiera el tipo de tensión en su actitud al judaísmo que ya hemos visto más arriba. Además, los recolectores de impuestos, en virtud de su oficio, estaban acostumbrados al manejo de datos y documentos, a tal grado que el grupo apostólico le habrá permitido funcionar a Mateo como tipo de “secretario”.
Sin embargo, tales sugerencias no llegan a ser una comprobación. De los cristianos primitivos cuyos nombres conocemos, el Mateo a quien la tradición primitiva atribuye el Evangelio no es un candi dato improbable. Pero el texto del Evangelio propiamente no dice quién es el autor, y el asunto bien puede quedar abierto.
Hasta el siglo XIX se creía universalmente que Mat. fue el primer evangelio en ser escrito. Luego, con el aumento de creencia en la prioridad de Mar., Mat. comenzó a ser fechado más tarde, y generalmente ahora se lo coloca en el último cuarto del siglo I. Sin embargo, en discusiones recientes tanto la prioridad de Mar. como todo el esquema de fechas adoptado por los estudiosos modernos han sido cuestionados en forma creciente, y resulta más sabio buscar indicaciones de fecha dentro del Evangelio mismo. (Véase el artículo introductor “Leyendo los evangelios” para ver las opiniones acerca de la relación cambiante entre Mat., Mar. y Luc.)
La destrucción de Jerusalén y el templo en el año 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo es una preocupación prominente en Mat. Pero siempre se menciona como un evento futuro (naturalmente, dado que es Jesús el que lo men ciona). Algunos comentaristas creen que el lenguaje usado (p. ej.p. ej. Por ejemplo en 22:6, 7) refleja el conocimiento que Mateo tenía del evento, no solamente su predicción por Jesús, por lo tanto, se da la fecha después del año 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo Otros no tienen problema con predicciones algo “circunstanciales”, y señalan que el lenguaje usado es similar al de otras profecía del ATAT Antiguo Testamento y de otras partes, de modo que no es necesario que dependa de la observación del evento. También hay pasajes en Mat. que presuponen que el templo estaba intacto (5:23, 24; 17:24–27; 23:16–22); y tales lugares no han sido suprimidos por editores en la manera que los autores posteriores al año 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo lo hubieran hecho.
Otros argumentos dependen del sistema relativo de fechar tanto en los escritos del NTNT Nuevo Testamento como en los desarrollos de las relaciones judeo-cristianas que se presuponen. En esto hay poco lugar para ser dogmáticos, y algunos estudiosos consideran una fecha de los primeros años del 60 como una alternativa atractiva en comparación con la fecha propuesta como alrededor del año 80 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo

BOSQUEJO DEL CONTENIDO

EL PLAN DEL EVANGELIO

LA ESTRUCTURA DEL EVANGELIO HA SIDO ANALIZADA DE DIFERENTES MANERAS, PERO NINGUNA HA SIDO GENERALMENTE ACEPTADA. ALGUNOS USAN LOS CINCO DISCURSOS CON SUS FÓRMULAS DE CONCLUSIÓN COMO “MARCADORES” Y SUGIEREN QUE MATEO ESCRIBIÓ SU EVANGELIO EN “CINCO LIBROS”. OTROS SUGIEREN QUE LA CLÁUSULA REPETIDA “DESDE ENTONCES JESÚS COMENZÓ…” EN 4:17 Y 16:21 TIENE LA INTENCIÓN DE SEÑALAR EL COMIENZO DE UNA NUEVA SECCIÓN PRINCIPAL DE LA NARRACIÓN. OTROS NOTAN QUE LA HISTORIA TIENE EL MISMO BOSQUEJO GENERAL QUE MAR., CON UN MOVIMIENTO GEOGRÁFICO DESDE EL COMIENZO DE SU MINISTERIO EN GALILEA HASTA LA CONFRONTACIÓN FINAL EN JERUSALÉN, Y VEN ESTA TRAMA COMO SIRVIENDO DE BASE ESTRUCTURAL AL LIBRO. EL SIGUIENTE ANÁLISIS EN TÉRMINOS GENERALES ASUME ESTE ÚLTIMO CONCEPTO COMO SU PUNTO DE PARTIDA, AUNQUE RECONOCIENDO QUE LOS PUNTOS CLAVE DE 4:17 Y 16:21 CABEN MUY BIEN. NOTAREMOS MÁS DIVISIONES DETALLADAS DEL TEXTO EN EL COMENTARIO.

1:1—4:16    Presentación de Jesús
1:1-17    Los antepasados de Jesús el Mesías
1:18—2:23    La Escritura se cumple con el nacimiento y la niñez de Jesús el Mesías
3:1-17    Juan el Bautista y Jesús
4:1-16    Pruebas y preparación

4:17—16:20    Ministerio público en Galilea y sus alrededores
4:17-25    Introducción al ministerio público
5:1—7:29    Primer discurso: discipulado
8:1—9:34    Una selección de los milagros de Jesús
9:35—10:42    Segundo discurso: la misión de los discípulos
11:1—12:50    Reacciones diversas al ministerio público de Jesús
13:1-52    Tercer discurso: las enseñanzas de Jesús por medio de parábolas
13:53—16:20    Otras reacciones al ministerio público de Jesús

16:21—18:35    Ministerio privado en Galilea: preparando a los discípulos
16:21—17:27    Enseñanza sobre la misión de Jesús
18:1-35    Cuarto discurso: relaciones entre los discípulos

19:1—25:46    Ministerio en Judea
19:1—20:34    En camino a Jerusalén
21:1-22    Su llegada a Jerusalén
21:23—23:39    Controversias con los dirigentes judíos
24:1—25:46    Quinto discurso: el juicio

26:1—28:20    La muerte y resurrección de Jesús
26:1-46    Preparación para la pasión
26:47—27:26    El arresto y el juicio de Jesús
27:27-56    La crucifixión de Jesús
27:57—28:20    La sepultura, resurrección y comisión de Jesús
Comentario

1:1-4:16 PRESENTACION DE JESUS
El relato de las enseñanzas y actividades públicas de Jesús comienza en Galilea y conduce inexorablemente hacia el desenlace final en Jerusalén, antes de que vuelva a Galilea para la escena triunfante final. Antes de que se pueda empezar ese relato, sin embargo, hace falta que seamos introducidos al personaje principal. Esto se consigue dando una serie de escenas ubicadas mayormente en la parte sur de Israel, conduciendo a un cambio deliberado de Jesús hacia Galilea en 4:12. En esta mudanza, como en lo demás que se esboza en estos capítulos introductorios, Mateo traza el cumplimiento del plan de Dios revelado en las Escrituras.

1:1-17 Los antepasados de Jesús el Mesías (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 3:23–38)

Al lector moderno le parece pesado encontrarse con una lista de nombres para empezar un libro. Para Mateo y sus lectores, sin embargo, de ninguna manera era pe sado: trataba del cumplimiento de la historia de Israel con la llegada de su verdadero rey. Registro de la genealogía es, en gr., el título del “libro de Gén.”, lo que hace que el lector piense en un nuevo comienzo. La lista empieza con Abraham (el héroe del libro de Gén. y el patriarca de donde Israel trazaba sus orígenes), conduce hacia David (el verdadero primer rey de Israel), y continúa por la línea real de Judá hasta el momento donde dicha monarquía fue destruida con la deportación a Babilonia. La división en tres juegos de catorce generaciones (17) remarca estos puntos de partida (y ¡posiblemente para el lector judío la idea cobra fuerza por el hecho de que las tres letras heb. que forman el nombre David, al ser usadas como numerales suman catorce!).
La repetición prominente del título Cristo o Jesucristo (1, 16, 17, 18) extrae las implicaciones teoló gicas de esta lista. Para los lectores modernos “Cristo” no es más que un “apellido” de Jesús, pero Mateo claramente lo usa aquí con el pleno impacto de un título, “Mesías”, el verdadero rey de Israel en la línea de David, cuya llegada todos esperaban con anhelo.
Los nombres desde Abraham hasta el exilio son bien conocidos en el ATAT Antiguo Testamento, pero la mayoría de los que aparecen en la tercera sección son, generalmente, desconocidos. La lista presentada por Lucas de los antepasados de José (que también incluye a su propio padre) es diferente. Probablemente, Lucas nos ofrece un árbol genealógico “físico”, mientras que Mateo da la lista oficial de la sucesión al trono (la que no necesariamente pasaría de padre a hijo, sino que quedaría en la familia). Su interés es mostrar el derecho que Jesús tiene (a través de José) al título de “Rey de los judíos”.
El v. 16 indica sin ambigüedades que Jesús no fue el hijo físico de José (de la cual, femenino). La relevancia de la genealogía de Jesús tendrá que ser establecida en la sección que sigue.
Notas. 3–6 La mención de cuatro madres no es usual. Todas probablemente eran no judías, y en cada caso había alguna irregularidad o aun algún escándalo. Posiblemente, Mateo haya pensado que el nacimiento de Jesús de una madre soltera y socialmente insignificante requería mayor apoyo de las Escrituras. 8 Tres de los reyes de Judá (Ocozías, Joás, Amazías) se omiten (al igual que Eliaquim en el v. 11) para mantener el número de generaciones en 14. La lista, en todo caso, es selectiva, ya que las trece generaciones después del exilio abarcan 600 años.

1:18-2:23 La Escritura se cumple con el nacimiento y la niñez de Jesús el Mesías

Esta sección del Evangelio, conocida comúnmente como las narraciones de la infancia, en realidad no es un relato del nacimiento y niñez como tal (su naci miento no se narra directamente), sino una serie de escenas diseñadas para mostrar cómo el propósito de Dios, declarado en el ATAT Antiguo Testamento, se estaba cumpliendo. Cada una de las subdivisiones discutidas más abajo enfoca una cita prominente con una fórmula de cumplimiento. Otros temas escriturales corren subyacentemente en la narración; en particular, la hostilidad de Herodes nos hace recordar el intento del Faraón para destruir al infante Moisés, mientras que la llegada de los magos nos recuerda la visita de una dignataria oriental, la reina de Saba, al hijo de David en Jerusalén.
Nótese que estos relatos se dan desde el punto de vista de José, mientras que los de Luc. 1–2 se relatan desde el punto de vista de María. Esto puede re flejar la fuente que obtuvo cada escritor para la información de ese periodo.
1:18–25 José acepta a Jesús como su hijo. La sección previa daba a José como descendiente de David; pero Jesús no era hijo de José, según lo aclara aun más esta sección. Solamente si José formalmente “adoptara” a Jesús podría él también ser “hijo de David” (20). Requirió una revelación divina para persuadir a José de que lo hiciera, aceptando a María como su esposa estando ella encinta y luego dándole un nombre a la criatura.
En estos versículos no se discute ni se explica la concepción de Jesús sin un padre humano (más allá de la doble mención del Espíritu Santo), sino que se asume que el lector lo sabe, aunque no José al prin cipio. Sin embargo, tiene base en la primera cita-fórmula de Mateo, un pasaje que sugestivamente combina a una madre virgen y un nombre, Emanuel, el cual tiene implicaciones marcadas acerca de quién es esta criatura.
Notas. 18 El nacimiento de Jesús en realidad no es el tema de esta sección; la palabra gr. geŒnesis (usada también en el v. 1) significa “origen” o “comienzo”. 19 El desposamiento era un contrato fir me, que para deshacerlo se requería el “divorcio”. El castigo del ATAT Antiguo Testamento para la falta de castidad antes del matrimonio era la muerte, pero para estas fechas el divorcio había sido permitido en su lugar, y un di vorcio privado ante testigos era una opción humanitaria. 21 Jesús es la forma gr. del nombre Josué del ATAT Antiguo Testamento, y significa “Dios salva”. 23 Virgen es el significado del término empleado en la traducción gr. de Isa. 7:14, aunque el heb. es menos explícito. La profecía se relacionaba con los eventos de fines del siglo XVIII a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo, pero Mateo ve en el nombre Emanuel y en el tema desarrollándose acerca de un niño especial en Isa. 7–12 una vislumbre de un mayor cumplimiento en el futuro.
2:1-12 La visita de los magos. Los magos eran astrólogos que tuvieron una participación prominente en las cortes en muchos países orientales, como consejeros de los reyes. Su discernimiento se derivaba de observaciones astronómicas sofisticadas combinadas con algo así como “interpretación”, como proveen los horóscopos de nuestros días. Por medio de tales cálculos hechos en el oriente (probablemente Mesopotamia, la moderna Iraq) habían concluido que un importante nacimiento real había ocurrido en Palestina, lo que exigió una “visita de Estado”. Mateo vio esto como una respuesta gentil aceptable ante la revelación genuina, a pesar del origen dudoso.
El marcado contraste entre estos extranjeros bien motivados y el celo inescrupuloso de Herodes, el rey de los judíos oficialmente (y toda Jerusalén con él), anuncia la respuesta que el judaísmo oficial daría a Jesús, al igual que la bienvenida a los creyentes gentiles dentro del verdadero pueblo de Dios.
En todo el episodio Mat. halla abundante material para su meditación sobre el cumplimiento de las Escrituras. La cita formal de Miq. 5:2 muestra cómo el lugar donde nació Jesús le otorga la posición del gobernante por llegar, y la estrella probablemente hace eco de la profecía de Balaam de una “estrella … saldrá de Jacob” (Núm. 24:17). La llegada de los dignatarios extranjeros del oriente hacia Jerusalén nos recuerda la visita de la reina de Saba a Salomón, el hijo de David, trayéndole dones de oro y especias (1 Rey. 10:1–13), como también de las profecías acerca de visitas similares del futuro en Sal. 72:10, 11, 15 y en Isa. 60:1–6 (v. 6 “oro e incienso”).
Notas. 1 El rey Herodes (“el Grande”) murió en el año 4 a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo Este episodio no necesariamente ocurrió en forma inmediata después del nacimiento de Jesús, sino dentro de unos dos años (16), de mane ra que el nacimiento de Jesús fue probablemente alrededor del año 6 a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo 2 Muchas explicaciones naturales de la estrella han sido expresadas, inclusive la de un cometa (el de Halley que apareció en el año 12 a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo), o una nova o supernova (hubo una de prominencia entre el año 5 y 4 a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo según datos chinos), o de una unión planetaria en el año 7 a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo (la de Saturno y Júpiter hubiera sugerido a los astrónomos babilónicos la idea de un rey en el “país occidental”, como ellos llamaban a la Palestina). Uno o más de estos fenómenos pueden haber contribuido a la búsqueda hecha por los magos, sin embargo, el v. 9 sugiere algo fuera de lo común. 6 La cita adapta el texto de Miq. 5:2, entretejiendo palabras tomadas de 2 Sam. 5:2, sobre las que la profecía de Miqueas está basada. 12 Dios se comunica por medio de un sueño con otro gentil en 27:19; como la estrella, era un medio de comunicación familiar en esa cultura. Las únicas otras revelaciones en sueños que Mateo registró fueron dadas a José (1:20; 2:13, 19, 22).
2:13–23 Viajes de su niñez. Lo que resta del cap. 2 se enfoca en los movimientos geográficos del infante Mesías, desde su lugar de nacimiento hasta Egipto, y luego de regreso a Judea y adelante hacia Galilea, lugar donde se establece y que le da su título, Jesús de Nazaret. Esta sección es especial tanto por la frecuencia de las citas-fórmulas (15, 17, 18, 23) como por los sueños recurrentes por medio de los cuales José fue guiado de un lugar a otro (13, 19, 22). Ambas características sugieren que la primordial consideración de Mat. era hacer ver que es tos cambios de lugar no eran al azar, sino que fueron dirigidos por Dios y predichos en las Escrituras (nótese que cada una de las citas formales en el cap. 2 contiene el nombre de un lugar: Belén, Egipto, Ramá, Nazaret). ¡Claramente, la geografía importa!
¿Y esto por qué es así? Se podrá encontrar la clave en la reacción de los judíos a la sugerencia de que el Mesías podría ser de Galilea (Juan 7:41, 52), o peor aún, de Nazaret (Juan 1:46). Todos sabían que el Mesías provendría de Belén, una aldea de Judea, por lo tanto ¿cómo podría tomarse en serio a Jesús de Nazaret? A esta objeción Mat. 2 da la respuesta. Jesús por cierto nació en Belén, como era re querido por las Escrituras, pero por medio de unos movimientos dirigidos divinamente y justificados por las Escrituras, al fin, halló su camino a Galilea, para que el Mesías pudiera ser llamado nazareno.
Notas. 13 Egipto era un lugar tradicional para asilo de los judíos cuando éstos peligraban políticamente. 15 Ose. 11:1 habla del éxodo del hijo de Dios, Israel, fuera de Egipto. Mat. así lo emplea aquí en base a su convicción de que el mismo Jesús era el verdadero Israel. 16 En sus últimos años, la defensa paranoica de Herodes de su trono lo condujo a ejecutar a muchos pretendientes imagina rios, entre los cuales estuvieron tres de sus hijos y su esposa favorita. La muerte de los infantes en Belén estaba dentro del mismo marco. 18 El lugar de sepultura tradicional de Raquel cerca de Belén ha ce que la cita sea apropiada; los hijos en Jer. 31:15 fueron los judíos llevados al exilio (desde Ramá, otro lugar tradicional de la sepultura de Raquel), pero el cap. prosigue a prometer su regreso. 22 Arquelao resultó ser peor que su padre y fue depuesto en el año 6 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo, y reemplazado por un prefecto romano. 23 Había de ser llamado nazareno no es una cita de un texto específico (como lo indica la fórmula con una referencia general a los profetas), pero probablemente resume el hilo profético de un Mesías humilde y despreciado (cf.cf. Confer (lat.), compare Juan 1:46).

3:1-17 Juan el Bautista y Jesús

3:1–12 La proclamación de Juan (ver Mar. 1:2–8; Luc. 3:1–18). Juan el Bautista era el líder de un significativo movimiento religioso. Su llamamiento al arrepentimiento a la luz del juicio que se avecinaba era un llamado claro de que Israel, como había sucedido tantas veces en tiempos anteriores, no llevaba una conducta conforme a su llamado como pueblo de Dios. Sus palabras acerca de ser hijos de Abraham (9) señalan que sólo el ser judíos no era una protección suficiente en contra del juicio. Su práctica de bautizar a aquellos que respondían, tal como los gentiles que querían unirse a Israel tenían que bautizarse, los marcó como el “remanente” que representaba al verdadero pueblo de Dios.
Mateo se esfuerza por demostrar la continuidad entre la misión de Juan y la de Jesús. La proclamación de Juan en el v. 2 es la misma que la de Jesús en 4:17 (y la de sus discípulos en 10:7). Ecos de las palabras de Juan ocurren más adelante en la enseñanza de Jesús (véase 7:16, 19; 12:34; 13:30; 23:33), mientras que 8:10–12 respalda la palabra de precaución de Juan de no apoyarse en los orígenes raciales judíos solamente. Juan no fue sólo uno que descorría el telón para la llegada de Jesús; él ya estaba lanzando la misión que Jesús desarrollaría. (Cf. 11:7–19; 21:23–32 para más detalles de esta íntima conexión.)
Juan, sin embargo, sólo era el precursor, como la cita de Isa. 40:3 (v. 3) lo indica y como sus propias palabras acerca del venidero que es más poderoso lo confirman. El contraste entre el agua y el Espíritu Santo (11) sin lugar a duda la verdadera renovación espiritual se hallaría en el ministerio de Jesús.
Notas. 1 El desierto de Judea es el área no habitada cerca del Jordán. Pasajes como Isa. 40:3; Jer. 2:2, 3 y Oseas 2:14, 15 señalan el desierto como un lugar de los nuevos comienzos. 2 El reino de los cielos es la versión de Mateo del “reino de Dios” en los otros Evangelios. Significa el gobierno eficaz de Dios sobre la tierra. Se ha acercado es virtualmente un anuncio de su llegada. 4 El ropaje de Juan lo marcan como un segundo Elías (véase 2 Rey. 1:8), como 11:14 y 17:10–13 explicarán.
3:13–17 Jesús es bautizado (ver Mar. 1:9–11; Luc. 3:21, 22). En vista del v. 11, el titubeo de Juan era natural. La explicación de Jesús (15) es críptica, pero se relaciona con la necesidad del cumplimiento de su misión, la que involucraba su identificación con el pueblo renovado de Dios. (La justicia puede ser un eco de Isa. 53:11, donde la palabra “justo” se repite en forma llamativa.) La revelación siguiente (16, 17) remarcó a Jesús como el Mesías, ungido por el Espíritu, según lo predicho en Isa. 11:2; 42:1 y 61:1, mientras que la declaración de los cielos emplea el idioma del Sal. 2:7 e Isa. 42:1. De esta manera Jesús fue comisionado como el rey mesiánico, y su condición de Hijo de Dios fue declarada sobre la base de una autoridad no menos que la de Dios mismo.

4:1-16 Pruebas y preparación

4:1–11 Jesús es probado en el desierto (ver Mar. 1:12, 13; Luc. 4:1–13). “Tentación” parece sugerir una experiencia puramente negativa; sin embargo, ésta era una preparación determinada divinamente (1) para la misión de Jesús. La palabra más comúnmente significa “prueba”.
El enfoque está en la condición de Hijo de Dios que acaba de declararse referente a Jesús (3:17; 4:3, 6): ¿cuáles son sus implicaciones para su relación con su Padre? Las tres pruebas examinan los diversos aspectos de dicha relación, y las maneras en que el mal uso de esa condición podría arruinar el ministerio de Jesús. El tiene que estar listo para aceptar las privaciones al cumplir su tarea dada por Dios sin apelar a su “autoridad divina” (2–4); confiando en el cuidado de Dios sin tener que obligarlo en cada situación (5–7); y rechazando el “atajo” al cumplimiento de su misión que se al canzaría al precio de comprometer su lealtad hacia su Padre (8–10).
Cada sugerencia es rebatida por unas citas de las Escrituras, las cuales provienen totalmente de Deut. 6–8. Este pasaje relata la experiencia de Israel cuando fue probado en el desierto (“como un hombre corrige a su hijo”, Deut. 8:5;  cf.cf. Confer (lat.), compare 8:2), y los textos citados enfocan sobre las lecciones que Israel debiera haber aprendido con esa experiencia. Ahora se está preparando a un nuevo “hijo de Dios” para el papel que él ha de desempeñar, y los mismos principios de obediencia, imperfectamente aprendidos por Israel, deben servir de base para el ministerio de Jesús, el “nuevo Israel”.
Notas. 1 El diablo fue el agente y tentó a Jesús a que usara mal su posición; pero el propósito hostil del diablo fue empleado por Dios para probar a su Hijo. 2 El ayuno y el hambre de Jesús muestran que el Hijo de Dios no estaba libre del verdadero sufrimiento humano. 6 La cita que el diablo usó provino del Sal. 91:11, 12 y fue bien certera (y, sin duda, al ser probada, hubiera demostrado ser confia ble), sin embargo, una cita correcta de las Escrituras puede ser aplicada incorrectamente. 8 Ahora contrástese con 28:18, donde, por el sendero de la obediencia, ¡Jesús ha recibido toda autoridad no sólo en la tierra, sino también en el cielo!
4:12–16 Jesús se muda a Galilea (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 1:14; Luc. 4:14). El encarcelamiento de Juan dejó a Jesús, como su asociado, en peligro en el sur, y a la vez dejó el campo abierto para que Jesús iniciara su propia misión. Galilea resulta ser el escenario de las actividades de Jesús hasta su último viaje a Jerusalén en el cap. 21. Sería en Galilea que la luz resplandecería (como fue predicho en Isa. 9:1, 2), y allí la misión de Jesús crecería y prosperaría. Jerusalén, por el otro lado, llegaría a ser el lugar de rechazo y muerte. Este contraste se destaca cuidadosamente a través de todo el Evangelio, culminando en el regreso de Jerusalén a Galilea para lanzar la misión cristiana posterior a la pasión, muerte y resurrección del cap. 28.
Galilea (de los gentiles) estaba geográfica y políticamente separada de Judea y tenía una población predominantemente menos judía. Los habitantes de Judea consideraban a los de Galilea co mo gente inculta y no religiosa, y existe amplia evidencia de relaciones tirantes entre las dos provincias en los tiempos del NTNT Nuevo Testamento. Como galileo en Jerusalén, Jesús era virtualmente un extranjero.
4:17-16:20 MINISTERIO PUBLICO EN GALILEA Y SUS ALREDEDORES

4:17-25 Introducción al ministerio público

4:17 La proclamación de Jesús (ver Mar. 1:14, 15). Véase el bosquejo del contenido para observar la función de este versículo, donde se marca una nueva fase de su ministerio; y ver 3:2 para el eslabón con Juan el Bautista. En la predicación de Jesús el reino de los cielos sería un tema central: Dios es Rey, y su gobierno estaba llegando a ser eficaz.
4:18–22 El llamamiento de los primeros discípulos (ver Mar. 1:16–20; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc 5:1–11). Los asociados de Jesús en esta misión no sólo apoyarían, sino que ellos mismos llegarían a ser pescadores de hombres, ganando a nuevos súbditos para el reinado de Dios. Estos versículos muestran la dedicación completa que su participación con Jesús demandaría.
Simón, Jacobo y Juan (y en un grado menor Andrés) formaron el núcleo central del grupo de discípulos. Su llamamiento y respuesta inmediata pueden considerarse como típicos de todo el grupo.
4:23–25 Resumen del ministerio de Jesús (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 1:39; 3:7–12; Luc. 4:44; 6:17–19). Este resumen muestra que Jesús era aceptado en las sinagogas (en contraste con la hostilidad posterior) y am pliamente popular como maestro y especialmente como sanador; la misión en Galilea fue, esencialmente, todo un éxito. Mientras su ministerio estaba localizado en Galilea, Jesús atraía la atención en “toda la Palestina” (que formaba parte de la provincia romana de Siria). La prominencia de las sanidades establece un avance significativo sobre el ministerio de Juan: el poder del reino de los cielos, cosa que Juan preveía, ahora se estaba viendo en acción.

5:1-7:29 Primer discurso: discipulado

Este, el primer gran “discurso” que asienta Mat. (véase la Introducción), es conocido generalmente como el “Sermón del monte”. Tiene el mismo bosquejo general que el sermón que se halla en Luc. 6:20–49, pero es mucho más extenso, incluyendo tanto material que se encuentra en otros lugares de Luc. como bastante material que se halla solamente en Mat. El tema predominante en todo este material es el del discipulado, o sea “la vida en el reino de los cielos”. Después de escoger a sus primeros discípulos, Jesús les dio un vistazo panorámico de los privilegios y los requisitos de su nueva situación.
En varios lugares del discurso Jesús se enfoca a sí mismo como el que ha de recibir la lealtad de ellos; no es solamente un código de conducta para los discípulos, sino una revelación de la autoridad del Mesías, como nos lo recuerda 7:28, 29. Una colección paralela de los actos milagrosos de Jesús en los caps. 8 y 9 completa un poderoso escrito sobre la autoridad del Mesías.
5:1, 2 Introducción (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 3:13; Luc. 6:20). Sus oyentes son claramente sus discípulos, en contraste con la multitud. Estos últimos reaparecen como una audiencia más amplia en 7:28, pero claramente no son el principal enfoque de su enseñanza, el cual contrasta “vosotros” (los discípulos) con la demás gente (véase especialmente 5:11–16).
5:3–10 La buena vida (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 6:20–22). El discurso se inicia con un cuadro completo del verdadero discípulo que son las ocho “bienaventuranzas”. Ni la palabra bienaventurados ni “felices” traducen adecuadamente makarios, que viene a ser, más bien, un término de felicitación o recomendación. Estas cualidades deben ser envidiadas e imitadas; son las que componen “la buena vida”. Cada una es seguida con una razón, señalando que nadie será perdedor siguiendo este camino de vida, por más que parezca poco prometedor a corto plazo. Las recompensas se hallan en la experiencia al nivel espiritual y en la relación con Dios en vez de las recompensas materiales. La frase clave, que abre y cierra las series, es porque de ellos es el reino de los cielos. Esto se refiere a aquellos que reconocen a Dios como Rey y quienes, por lo tanto, ven con anticipación el cumplimiento de su propósito en sus vidas.
Luc. 6:20–22 contiene sólo cuatro bienaventuranzas, balanceadas por cuatro “ayes”. Están expresadas en la segunda persona y tratan de las condiciones materiales y sociales de los discípulos, en vez de las cualidades espirituales presentadas aquí.
Nota. 3 Pobres en espíritu se parece a las expresiones del ATAT Antiguo Testamento acerca de los “pobres” o los “mansos”, las gentes de Dios oprimidas quienes, a pesar de todo, confían en él para su liberación. Este versículo y el que sigue hacen eco de Isa. 61:1, 2, mientras que el v. 5 se basa en el Sal. 37:11, otro pasaje que contrasta a los “pobres” con los “malos”.
5:11–16 Lo especial de los discípulos (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 9:50; 4:21; Luc. 6:22, 23; 14:34, 35; 8:16). El cambio a la segunda persona le da una aplicación directa a los oyentes de Jesús. La última bienaventuranza recalca la persecución que resulta de seguir a Jesús y que coloca a sus discípulos en la sucesión de los fieles siervos de Dios. Lo distintivo que los hace objeto de la persecución se ilustra con dos objetos: sal y luz; cada uno es esencial, pero tiene su efecto necesario en el ambiente sólo si se mantiene distinto de él y, a la vez, plenamente involucrado en él. Así que los discípulos deben funcionar en la sociedad como una comunidad alternativa y retadora. Es por la bondad visible que tienen que darán gloria a Dios quien los ha hecho buenos.
Notas. 13 Cualquiera de las dos funciones de la sal, como sabor o como preservativo, cumple la figura. Los rabinos usaban la sal como un símbolo de la sabiduría (si pierde su sabor, lit.lit. Literalmente, “se vuelve necio”). 14 Da la figura de una ciudad bien iluminada sobre una montaña, y representa el efecto unido de la combinación de “luces” de los discípulos individuales. 16 Cf. 6:1. La diferencia está entre una ostentación deliberada para el prestigio de uno mismo del cap. 6, y el testimonio natural de una vida piadosa aquí.
5:17–48 Jesús y la ley (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 16:17; 12:58, 59; 16:18; 6:27–36). Esta sección larga trata un solo tema; lo importante es que sus partes no deben interpretarse aisladamente de las demás. El tema es el “cumplimiento” de la ley por Jesús, lo que se expresa por medio de declaraciones generales (17–20) seguidas de una serie de seis ejemplos contrastando las enseñanzas de Jesús con lo que se acepta ba como la ley del ATAT Antiguo Testamento (21–47), terminando con un resumen final (48).
En los vv. 17–20 Jesús coloca la Ley lado a lado con los Profetas hallando el cumplimiento en él (para entender este sentido de la ley como “profetizando” hasta la llegada de Jesús, cf.cf. Confer (lat.), compare 11:13; y Rom. 10:4; Gál. 3:24). El cumplir es realizar aquello a que las Escrituras señalan, y eso es lo que él ya ha hecho. Pero el cumplimiento de la ley no significa su abolición; sigue siendo totalmente autoritativa y requiere el respeto total del discípulo (18, 19). Sin embargo, sigue en pie la pregunta de cómo su función para con el discípulo es afectada por su cumplimiento en Jesús. El v. 20 indica que el legalismo meticuloso de los fariseos y los escribas es inadecuado en el contexto nuevo del reino de los cielos. Hace falta una interpretación superior, y eso es lo que aclaran los vv. 21–47, mostrando cómo la demanda de Jesús sobrepasa las enseñanzas éticas contemporáneas basadas en la ley del ATAT Antiguo Testamento. Lo realiza, no por ser más escrupuloso en las observancias sino por penetrar la verdadera voluntad de Dios entronizada en la ley.
Así en los dos primeros ejemplos (21–30) meramente evitando lit.lit. Literalmente el homicidio y el adulterio no llega a la médula del problema. Subyaciendo estos actos exteriores están las actitudes fundamentales del odio y la lujuria. Donde el corazón no esté limpio, hace falta una acción drástica para corregirlo antes que resulte en pecado abierto.
En tercer lugar (31, 32), una apelación lit.lit. Literalmente a Deut. 24:1–4 había llevado a sancionar el divorcio con tal de que la certificación correcta se observara, pero Jesús reafirma el propósito original de Dios en cuanto a la permanencia del matrimonio (véase 19:3–12 para una discusión más amplia).
En cuarto lugar (33–37), Jesús descarta la intrincada discusión acerca del peso relativo que tienen diversos juramentos (cf.cf. Confer (lat.), compare 23:16–22) a favor del ideal de una veracidad sencilla, lo que hace que los juramentos y votos sean innecesarios. Aquí, como con el asunto del divorcio, Jesús se niega a permitir que los reglamentos de la ley, que estaban diseñados para controlar la pecaminosidad humana, pudieran tener precedencia sobre la intención original de Dios. Las normas éticas deben edificarse no en las concesiones de la ley, sino en los propósitos positivos de Dios.
En quinto lugar (38–42), el deseo natural de venganza y retribución podría ser justificado convenientemente por los reglamentos del ATAT Antiguo Testamento, que tenían el diseño original de limitar los alcances de la retribución legal (ojo por ojo, etc.). Pero el extender este principio a la ética personal le da carta magna a los intereses egoístas. Por medio de una serie de ejemplos vívidos (39–42), Jesús, en su lugar, demanda una actitud generosa que no sólo rehúsa al desquite, sino que no resiste, aunque legalmente estuviese permitido. Dicha actitud es la que subordina los derechos personales de uno en beneficio de los de otras personas.
Finalmente (43–47), la inferencia natural de que el mandato del ATAT Antiguo Testamento de amar al prójimo conlleva el corolario de odiar a su enemigo es reemplazado por la orden extraordinaria de amar a nuestros enemigos. Nuevamente Jesús sobrepasa con mucho la enseñanza explícita de la ley del ATAT Antiguo Testamento y ofrece una ética en contraste agudo con los valores humanos naturales.
Así, en todos estos ejemplos, una observancia superficial de la letra de la ley ha cedido a la búsqueda radical de la verdadera voluntad de Dios. Esto sobrepasa la interpretación lit.lit. Literalmente de la ley y, en realidad en algunos casos, la deja a un lado, como la autoridad soberana de Jesús (pero yo os digo) revela una escala de valores alternativa radical que el discipulado debe involucrar. Asombroso, pero apro piadamente, queda resumido en el versículo final: Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. Con esto el legalismo ha quedado muy atrás, y la ley ha sido “cumplida”.
Notas. 19 Quebranta no es una buena traducción de la palabra gr. que significa desata, eso es, anula; es asunto de la enseñanza en vez de la práctica. 22 Necio y fatuo eran términos cotidianos de abu so. Las tres partes del versículo ilustran paralelamente las consecuencias de las malas relaciones; no se las califica en cuanto a seriedad.  23, 24; 25, 26 Estos dos camafeos desconectados ilustran la necesidad urgente de tomar medidas preventivas donde las relaciones están tirantes. El altar estaba en Jerusalén, un viaje largo desde el hogar de los oyentes galileos de Jesús. 29, 30 Cf. 18:8, 9. Jesús estaba hablando de una acción correctiva drástica, no una mutilación literal. 31 Deut. 24:1–4 legislaba para lo que debe seguir un divorcio certificado (no un nuevo casamiento de la pareja original si la esposa se ha vuelto a casar desde aquella fecha); el permiso para un divorcio legal se asume en lugar de declararse. 33 Este es un resumen de varios reglamentos del ATAT Antiguo Testamento que gobiernan juramentos y votos. 39–41 Las siguientes ilustraciones tienen un sabor legal: un golpe sobre la mejilla derecha era un insulto serio castigable con una pesada multa; la capa estaba protegida de confiscación por Exo. 22:25–27; y el derecho que tenía el soldado romano de reclutar a un cargador civil (te obliga a es un término técnico para esta acción) era limitado. Todo implica no insistir en los derechos de uno. 43 Aborrecerás a tu enemigo no es una cita de la ley del ATAT Antiguo Testamento, pero se infería fácilmente de tales pasajes como Deut. 23:3–6 y Sal. 139:21, 22.
6:1–18 La religión y sus recompensas. El resumen general del v. 1 es seguido por tres ilustraciones paralelas de lo errado y de lo correcto en cuanto a prácticas religiosas. Las dádivas a los pobres, las oraciones y los ayunos eran elementos centrales en la religión judía, y se asume que todos sean válidos para los discípulos de Jesús. El asunto no es si se deben practicar, sino cómo y por qué. El enfo que está en el asunto de la recompensa; la recompensa para una religión de ostentación es el reconocimiento humano que se busca; pero ahí termina (ellos ya tienen su recompensa). La religión intima, por otro lado, que se hace para Dios y no para la aprobación humana, puede esperar una recompensa celestial. Nótese que no hay turbación en la idea de recompensa.
La simetría prolija de las tres ilustraciones (2–4; 5, 6; 16–18) se interrumpe con una discusión extensa sobre la oración, lo que aclara la manera incorrecta (7, 8) y la manera correcta (9–15). El Padre Nuestro aparece no como una forma litúrgica prescrita, sino como un modelo de lo que la verdadera oración debiera ser.
Notas. 1 Véase arriba sobre 5:16. 3 ¡Esta no es una recomendación de dar al azar! 6 Habitación se refiere a un lugar de almacenaje, probablemente sin ventanas, y el único cuarto que puede cerrarse con llave; representa el lugar menos público. 7 Por su palabrería traduce una “palabra sin sentido” desconocida en el idioma gr., sugiriendo lo que nosotros conocemos como “jerigonza”. El enfoque no está sobre la “repetición” (según algunas versiones sugieren), sino en lo que no tiene significado alguno y en ruido, sobre la actitud de oración que piensa que Dios tiene que ser amenazado para tomar nota. La verdadera oración no es una técnica ni un desempeño, sino una relación. 9–13 La versión de Mat. del Padrenuestro es más larga que la de Luc. 11:2–4. Nuestra versión común es aun más larga, pero la doxología familiar sólo ocurre en mss.mss. Manuscritos posteriores de Mat. 14, 15 Estos versículos parecerían sugerir que el perdón es algo que se gana por perdonar nosotros a otros. Sin embargo, véase 18:21–35 donde se aclara el eslabón entre el perdonar y el ser perdonado. La palabra deudas en el v. 12 nos hace recordar esa parábola.
6:19–34 Las posesiones y la seguridad (ver Luc. 11:34, 35; 12:22–34; 16:13). Una colección de dichos breves (19–24) y una discusión más prolongada (25–34) están ligadas por el tema de las posesio nes. En contraste con los intereses materiales que ocupan nuestra atención la mayor parte del tiempo, Jesús llama a sus discípulos a que pongan primero a Dios tanto por medio de dar prioridad a los asuntos eternos, como también por confiar en nuestro Padre celestial para suplir nuestras necesidades materiales aquí sobre la tierra.
Los vv. 19–21 enfocan nuestro sentido de prioridades, y señalan que el tener nuestro principal interés en las posesiones materiales no sólo hace ver una perspectiva equivocada sino que es necio, ya que tales posesiones no pueden perdurar.
Los vv. 22, 23 podrían parecer estar fuera de lugar aquí, pero dependen de un juego de palabras sutil. La palabra traducida sano es, lit.lit. Literalmente, “singular”, pero también significa generosidad, y el ojo … malo del v. 23 es una metáfora de mezquindad y celo. Por lo tanto, estos versículos también atacan el materialismo egoísta y nos invitan a una devoción de todo corazón hacia Dios.
El v. 24 refuerza el mismo punto. Riquezas es la traducción del término arameo mamón, que se refiere a las posesiones materiales (no necesariamente obtenidas por medios ilícitos).
Hay una simplicidad hermosa en los vv. 25–33, con su apelación al ejemplo de las aves y a las flores para ilustrar el cuidado pródigo de Dios por todas sus criaturas. Lo que aquí se prohíbe es la preocupación, no la provisión responsable para las necesidades de uno mismo y las de su familia; ¡Dios provee alimento para las aves, pero éstas tienen que buscarlo! La base de la confianza del discípulo, en contraste con la preocupación de los gen tiles, reside en reconocer a Dios como vuestro Padre celestial (32). La actitud correcta es poner a Dios en primer lugar (33) y confiar en él para nuestras necesidades prácticas.
En el mundo actual muchos (de los cuales algunos son discípulos cristianos) no tienen todas sus necesidades satisfechas. Este pasaje no resuelve el problema, pero necesitamos entender cómo la provisión de Dios se relaciona con el mal uso humano de lo que Dios ha provisto.
Notas. 22 La descripción curiosa de que el ojo es la lámpara del cuerpo significa o que la luz entra al cuerpo por el ojo, o aun más probable, que el ojo capacita al cuerpo a hallar su camino. 27 Codo es una medida de longitud física, como nuestra palabra “lapso”, y puede servir de metáfora para lapso de tiempo. 33 Dar prioridad al reino de Dios significa dar nuestra primera lealtad a él como rey; la justicia es el modo de vivir que resulta de esta decisión. 34 Esta máxima prudente, pero algo pesimista, nos advierte que los versículos anteriores prometen las provisiones necesarias, pero no de que estaremos exentos de problemas.
7:1–6 El juzgar a otros (ver Luc. 6:37, 38; 41, 42). 1–5 advierte en contra de la crítica de otras personas sin considerar lo vulnerables que nosotros mismos podemos ser ante la crítica; seáis juzgados bien puede referirse al juicio de Dios, al igual que al de otras personas. Pero el v. 6 indica que existe el juicio correcto que al discípulo le toca ejercer (cf.cf. Confer (lat.), compare además 15–20).
Notas. 6 Las cosas santas y valiosas se dan solamente a aquellos que saben apreciarlas. No se indica una aplicación definida, pero recordemos que hay tiempo para hablar y tiempo para estar en si lencio (Ecl. 3:7). La verdad de Dios no debe ser sometida al abuso y a la burla innecesariamente.
7:7–11 Alentados a orar (véase Luc. 11:9–13). La persistencia en la oración (los imperativos están todos en el tiempo presente, lo que sugiere un continuo solicitar, buscar, golpear, y no una sola vez) puede esperar una respuesta no por la técnica que se haya usado, sino por el Dios a quien se le habla. Aun si a los padres humanos, quienes son malos (un reconocimiento de la pecaminosidad esencial de la humanidad), se les puede confiar que harán lo mejor que puedan para sus hijos, ¿cuánto más podrá Dios? Por supuesto esto no es una garantía de que cualquier oración que pudiéramos ofrecer tendrá éxito; Dios da sólo buenas dádivas, ¡que no siempre han de corresponder con nuestras ideas de lo que debiéramos tener!
7:12 La regla de oro (véase Luc. 6:31). Este versículo concluye y resume las instrucciones de Jesús para vivir como discípulo. La Ley y los Profetas continúa lo que iniciamos en 5:17. Véase 22:37–40 para otro re sumen de la Ley y los Profetas. Otros maestros habían dado instrucciones similares en formas negativas: no traten a otros como no quisieran ser tratados; la forma positiva de Jesús demanda más.
7:13–27 Discipulado verdadero o falso (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 13:24; 6:43–46; 13:25–27; 6:47–49). Estos cuatro contrastes entre lo verdadero y lo falso concluyen el discurso. La división entre lo verdadero y lo falso se hace en puntos diferentes de las cuatro escenas, de manera que todo el complejo forma una ba-se penetrante para la autoevaluación.
Primero (13, 14), dan un franco contraste entre los que son salvos y los perdidos; las dos puertas y los dos caminos conducen respectivamente a la perdición y a la vida. El verdadero discipulado es una posición de minorías, es un asunto de deliberadamente tomar la opción de no andar con la corriente, sino que es un asunto de vida o muerte.
Segundo (15–20), sigue una división más sutil, que cae dentro del grupo de los que profesan ser discípulos. Los falsos profetas se presentan como aquellos que pertenecen al grupo (están vestidos de ovejas), sin embargo, su intención es destruir (lobos rapaces). Así que no toda la supuesta profecía puede aceptarse según su apariencia; debe ser probada. La prueba no es lo que dice el profeta sino su fruto. El significado de fruto no se especifica, pero la metáfora ocurre varias veces en Mat. para indicar una conducta que es genuinamente agradable a Dios (cf.cf. Confer (lat.), compare 3:8–10; 12:33–37; 21:43).
Tercero (21–23), y merecedores de mayor escrutinio, se nos presentan a aquellos que aparentemente se creen discípulos genuinos y que apelan a sus actividades carismáticas para comprobarlo, pero que resultan no tener una verdadera relación con el Señor ante quien apelan. Los profetas falsos del v. 15 eran engañadores, pero éstos se engañan a sí mismos. Su aceptación no depende de su profesión, ni siquiera de su aparente actividad cristiana, sino de si Jesús los conoce. Nótese la extraordinaria autoridad que él asume como juez; entrar al reino de los cielos depende de su reconocimiento y consiste en estar con él.
Finalmente (24–27), sale otra división basada en la conducta. Tanto los prudentes como los insensatos se describen como el que oye mis palabras; la diferencia está en hacerlas (cf.cf. Confer (lat.), compare el fruto de los vv. 16–20). Además, esta división abarca a los que pertenecen al círculo de Jesús. Toda esta sección final del discurso nos deja incómodos ante la demanda de considerar no sólo lo que profesamos, sino si se basa en una relación genuina con Jesús que re sulta en una vida de verdadero discípulo.
Notas. 15 Los falsos profetas son conocidos tanto en el ATAT Antiguo Testamento como el NTNT Nuevo Testamento. Cf. Deut. 13:1–5; Jer. 23:9–32; Mat. 24:11, 24; 1 Juan 4:1–3. 21 Señor traduce kyrios, hasta aquí usado sólo como un título para Dios. En el vocabulario diario gr. era un término normal para saludar cortésmente y así se usa comúnmente en los Evangelios. Aquí, sin embargo, se usa claramente como una señal de lealtad, aun de adoración. 22 En aquel día se refiere al juicio final.
7:28, 29 Conclusión (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 1:21, 22). La fórmula regular para concluir los discursos en Mat. se extiende aquí para notar la reacción de los oyentes. El contraste entre Jesús y los escribas nos hace re cordar los contrastes de 5:21–47, donde la autoridad de Jesús se veía en su disposición, en contraste con los escribas, de declarar sencillamente “mas yo os digo”. Las demandas finales de su discurso han reforzado esta impresión. Jesús tenía que ser notado y demandaba una respuesta. Los siguientes dos capítulos siguen destacando esta misma autoridad ejercitada en acción y no sólo en palabras.

8:1-9:34 Una selección de los milagros de Jesús

Aquí Mateo ha coleccionado nueve relatos de milagros (uno de los cuales contiene dos milagros entretejidos; 9:18–26). Están organizados en tres grupos de a tres (8:1–17; 8:23–9:8; 9:18–34), con breves pasajes intercalados enfocando sobre las demandas de seguir a Jesús (8:18–22; 9:9–17). Mateo relata las historias mucho más brevemente que Marcos, dejando a un lado la mayoría de los de talles pintorescos y enfocando la atención en Jesús mismo. La impresión que deja es una de autoridad irresistible, vista tanto en el poder de Jesús sobre la enfermedad, el poder demoníaco y las fuerzas natu rales, y en la respuesta radical que él requería de aquellos que le seguían. Todo esto complementa la autoridad que él demostró durante su enseñanza en el primer discurso.
8:1–17 Tres milagros de sanidad (ver Mar. 1:40–45, 29–34; Luc. 5:12–16; 7:1–10; 4:38–41). Estos tres relatos se agrupan como para conducir a la fórmula-cita que aclara su significado en el v. 17. Además, se ligan por el hecho de que los que han sido sanados pertenecen a un grupo excluido de una vida plena en esa sociedad: ¡un leproso, un gentil, y una mujer!
El hecho de que Jesús tocó a un leproso era una demostración poderosa de buena voluntad al poner su interés cariñoso por encima del tabú social. La orden de vé, muéstrate al sacerdote (como Lev. 14:10–32 requería) sirvió como testimonio a ellos tanto del respeto que Jesús tenía de la ley como de su poder sanador como Mesías. La orden equilibrante de no lo digas a nadie nos recuerda el peligro de atraer el entusiasmo popular por razones erradas.
El centurión y su criado eran soldados no judíos en el ejército de ocupación. Detrás de la actitud vacilante del hombre de ser visitado por Jesús estaba el problema de las relaciones entre judíos y gentiles: no se podía esperar que un maestro judío se contaminase entrando en una casa de gentiles. Su sencilla aceptación, sin embargo, en jerga militar, de la autoridad práctica de Jesús sobre la enfermedad es evidencia de una fe mayor que la de ninguno en Israel. Al haber incluido este dicho admirable de Jesús en los vv. 11, 12 (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 13:28, 29), Mateo saca a relucir las implicaciones del contraste para el desarrollo futuro del pueblo de Dios. Muchos vendrán del oriente y del occidente (y este creyente gentil sirve de prototipo de estos) y se reúnen con los patriarcas judíos en el banquete mesiánico, que todos los judíos esperaban disfrutar por derecho. Al mismo tiempo, sin embargo, los judíos hijos del reino, que no compartían esta fe de los gentiles, se encontrarían excluidos, en el lugar donde por costumbre popular se asignaba a los gen tiles. La base para ser aceptos en el reino de los cielos ya no sería cuestión de origen racial sino de fe. La sanidad no usual a la distancia (cf.cf. Confer (lat.), compare 15:21–28, también involucrando a un “enfermo” gentil) fue una respuesta apropiada ante la fe del gentil (13).
La historia sencilla de la sanidad de la suegra de Pedro nos introduce a un resumen general del ministerio de sanidad de Jesús en Capernaúm (base de operaciones de Jesús durante su ministerio en Galilea; 4:13). Nótese la distinción clara entre la posesión por el demonio y alguna enfermedad, y los diferentes términos usados para su curación. En la descripción de este ministerio de liberación como un cumplimiento de Isa. 53:4, Mateo nos re cuerda que abarca más la misión del siervo de Dios que la expiación del pecado que es el principal enfoque de Isa. 53; además abarca nuestra necesidad física.
Notas. 2 “Lepra” se usaba para designar una variedad de enfermedades de la piel; no todas eran igualmente serias o contagiosas. 14 La casa de Pedro probablemente sirvió de hogar para Jesús en Capernaúm. 17 Los sustantivos heb. en Isa. 53:4 se refieren, lit.lit. Literalmente, al sufrimiento físico, aunque el contexto sugiere que fueron usados principalmente en sentidos metafóricos.
8:18–22 El costo del discipulado (véase Luc. 9:57–60). Mateo hace una distinción entre la multitud de los que tenían interés, pero sin compromiso, y los discípulos cuya dedicación a Jesús tenía la prio ridad. Estos compartían su falta de hogar al viajar por Galilea, y aun las responsabilidades familiares tenían que tomar el segundo lugar. Asombra el que Jesús rehusara permiso para que primero vaya y entierre a mi padre; esto era un deber sagrado que precedía a todo otro asunto regular. Los muertos es una descripción rígida de los que no pertenecían al grupo de los discípulos como faltos de vida espi ritual. El lenguaje, y no menos que la demanda, no permitía acomodo aun al extremo de ser ofensivo.
8:23–27 Autoridad sobre los elementos naturales (ver Mar. 4:36–41; Luc. 8:22–25). Este es el primer “milagro en la naturaleza” registrado en Mat., demostrando que Jesús ejercía el mismo poder sobre la naturaleza que Sal. 107:23–30 asigna a Dios. La reacción de los discípulos (cf.cf. Confer (lat.), compare Sal. 107:31, 32) le agrega un nuevo nivel al relato que Mateo da de la autoridad de Jesús. Pero mientras que el relato se registra mayormente con este fin, el que Ma teo haya mencionado que sus discípulos le siguieron (23), retomando el lenguaje de la sección precedente, sugiere que él puede haberlo visto como una ilustración del discipulado: cuando llegan las tormentas, la fe en el poder salvador de Jesús será premiada. Mateo advierte frecuentemente del peligro de la poca fe (26; cf.cf. Confer (lat.), compare 6:30; 14:31; 16:8; 17:20).
8:28–34 Un exorcismo espectacular (ver Mar. 5:1–20; Luc. 8:26–39). Aunque los exorcismos ya han sido mencionados en términos generales, esta primera mención específica de uno le agrega otra dimensión a la autoridad de Jesús: su dominio sobre los seres sobrenaturales. La versión abreviada drásticamente por Mateo omite la mayoría de los detalles personales y se concentra en el conflicto entre Jesús y los demonios. Dado su discernimiento sobrehumano éstos reconocen a Jesús como el Hijo de Dios, pero este testimonio, aunque verdadero, no es recibido bien de tal fuente.
Marcos y Lucas mencionan solamente a un hombre poseído de los demonios, pero Mateo aquí (como en 20:30; cf.cf. Confer (lat.), compare 9:27) dice que había dos, posiblemente porque el relato se escribe como un testimonio al poder de Jesús, y en la ley judía hacía falta tener dos testigos.
Este era territorio gentil (por esto la presencia de cerdos). Mateo no menciona otra reacción que el deseo de la gente de ¡deshacerse de este visitante destructor! Tampoco se interesa en la muerte de los cerdos ni en la pérdida económica para sus dueños. Supuestamente, la liberación de dos hombres se consideraba de mayor importancia. Pero el relato se da primordialmente para mostrar a Jesús en un conflicto victorioso contra una fuerza demoníaca sumamente poderosa.
Notas. 28 Gadara era una población griega que controlaba el territorio del lado oriental del mar de Galilea. 29 Antes de tiempo se refiere a la creencia de que los demonios serían castigados en el juicio final.
9:1–8 Sanidad y perdón (ver Mar. 2:1–12; Luc. 5:17–26). Mateo no menciona la casa abarrotada de gente y el hueco en el techo; su interés está en el diálogo. El eslabón entre la enfermedad y el pe cado no se dice ser causal; pero el poder para dar la sanidad física se usa como evidencia de una autoridad mayor que da liberación espiritual. De esta manera se agrega otra dimensión del relato acerca de la autoridad de Jesús. La acusación de blasfemia se oye porque sólo Dios puede perdonar pecados; el reclamar la autoridad para hacerlo sería ponerse a sí mismo en el lugar de Dios. Sin embargo, Jesús lo hace como el Hijo del Hombre, que es un título que paradójicamente combina su humanidad con la autoridad suprema trazada en Dan. 7:13, 14.
Notas. 5 Es obvio que es más fácil decir: “Tus pecados te son perdonados”, ya que no requiere ningún resultado visible; pero si la palabra de Jesús “Levántate y anda” tiene resultados eficaces, sus oyentes pueden asumir que su primer dicho tampoco fue un engaño. 8 El plural hombres sorprende, ya que es la autoridad única de Jesús la que ha sido demostrada. Probablemente, significa “a Jesús como hombre”.
9:9–17 Quebrando el molde (ver Mar. 2:14–22; Luc. 5:27–38). El v. 3 fue la primera vez que se registra una oposición contra Jesús por parte de los maestros de la ley judía. Aquí vemos bases adicio nales para la hostilidad en aumento de las autoridades religiosas (en este caso los fariseos). Tanto por las compañías dudosas con las que andaba (9–13) y en la aparente relajada actitud ante el deber tradicional de ayunar (14–17), Jesús les ofendía el sentido de lo que era correcto. Pero en esto él deliberadamente retaba y sobrepasaba la comprensión anticuada que ellos tenían de la voluntad de Dios.
Los publicanos no sólo eran notorios por su explotación, pero eran condenados al ostracismo religioso y político como colaboradores con el gobierno pagano romano. El que un judío pío comiera con ellos era, por lo tanto, inconcebible. La respuesta de Jesús en los vv. 12 y 13 expresa la perspectiva contraria: un sanador debe “ensuciarse las manos”, y una misión de salvación no se consigue frecuentando solamente compañía respetable. Su cita de Ose. 6:6 (usada otra vez en 12:7) indica que la prioridad de Dios es un amor costoso en vez de un ritual cuidadoso.
La respuesta a la pregunta acerca del ayuno (que Jesús no desaprobó en sí mismo; 6:16–18) hace resaltar el mismo cambio de perspectiva. Los reglamentos formales de la antigua religión tenían que ceder al regocijo de lo nuevo. El parche y el vino nuevo son figuras de una nueva relación poderosa y efervescente con Dios que revienta los confines secos de una religión formal.
Notas. 9 Mateo es la misma persona que Leví en Mar. y Luc. Sería algo así como un oficial de aduana en la población fronteriza de Capernaúm. 15 Esta es una temprana indirecta a la muerte venidera de Jesús.
9:18–26 Resucitando a los muertos (ver Mar. 5:21–43; Luc. 8:40–56). Aquí encontramos otra intensificación de la autoridad de Jesús; aun la muerte está sujeta a él. La abreviatura radical del relato por Mat. (¡23 versículos en Mar., 9 en Mat.!) sugiere que la hija del principal ya estaba muerta cuando le pidió a Jesús su ayuda, en vez de pensar que falleció durante la llegada de Jesús. Si es así, su solicitud era por demás asombrosa. Mateo claramente no tiene la intención de que se tomen lit.lit. Literalmente las palabras de Jesús en el v. 24, como indicación de un diagnóstico falso (como se entendería en el relato de Mar.); habrá querido decir que su muerte, aunque real, no era permanente.
Escondido en ese relato hay otro milagro de sanidad, el de un desorden menstrual incurable. El deseo de la mujer de tocar su vestido podría sugerir un punto de vista mecánico del poder sanador de Jesús, sin embargo, surgió de una fe suficiente para que Jesús la elogiara, y la sanara.
Notas. 20 El flujo menstrual la hacía impura ceremonialmente; por lo tanto, aun el tocar el borde de su manto le acarrearía una reprimenda por parte de algún judío piadoso. Como con el leproso (8:3), Jesús hizo a un lado el tabú. 23 Los que tocaban las flautas formaban parte común del ritual fúnebre.
9:27–31 Dos ciegos. Este breve relato tiene paralelo con 20:29–34. La apelación a Jesús como hijo de David, eso es, el Mesías, ocurre frecuentemente en los escritos de sanidad de Mat. Señala una fe que Jesús pone a prueba con su pregunta en el v. 28 y que sirve de base para su sanidad. La orden de mantener en silencio la sanidad (cf.cf. Confer (lat.), compare 8:4) era mucho pedir: ¿Cómo se esconde la sanidad de un hombre ciego? Pero, aparentemente, éstos ni siquiera intentaron callarse. Hay una tensión inevitable entre el deseo de Jesús de evitar una publicidad inapropiada y el poderoso testimonio que ofrecían sus milagros acerca de quién era él (cf.cf. Confer (lat.), compare 11:2–5).
9:32–34 Un exorcismo causa una acusación. Este pequeño episodio también tiene un paralelo más extenso más adelante (12:22–24), donde la acusación de colusión con Satanás se desarrolla y se contesta. Aquí, meramente se menciona este nuevo giro siniestro en la hostilidad oficial contra Jesús. Mat., por lo general, distingue entre la posesión de un demonio y una incapacidad física; aquí una parece ser el resultado de la otra, pero el len guaje es aun el del exorcismo. La reacción de la multitud en el v. 33 resume las impresiones que los milagros en los caps. 8, 9 han estado creando.

9:35-10:42 Segundo discurso: la misión de los discípulos

9:35–38 Obreros para la mies (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 6:34; Luc. 10:2). Este breve pasaje sirve de puente entre el relato del ministerio de Jesús en los caps. 5–9 (resumido en el v. 35) y la extensión de ese ministerio a sus discípulos en el cap. 10. La necesidad era demasiado grande para cumplirla Jesús solo, así que pidió ayuda a algunos de sus seguidores más íntimos. La base de esta misión era la compasión, una palabra fuerte para una respuesta emotiva que siempre da como resultado una acción de cuidado. Las imágenes de la palabra mies (como la de pescar en 4:19) sugieren también el llamamiento a ganar nuevos discípulos. Este es el interés de Dios, como Señor de la mies, y así que se puede apelar a él lógicamente para recibir a los obreros necesarios. Vale la pena notar que ¡los que recibieron el llamado a orar aquí, son enviados ellos mismos en el capítulo siguiente!
10:1–4 Los doce apóstoles (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 6:7; 3:13–19; Luc. 9:1; 6:13–16; Hech. 1:13). Apóstoles significa “enviados” y así es apropiado aquí. Esta es la única vez que Mat. emplea esta palabra; normalmente él llama a los seguidores de Jesús “discípulos” o “los doce”. La autoridad que se les dio sobre los espíritus inmundos y las enfermedades era una extensión de la que poseía Jesús mismo, y en el v. 7 se les agrega el encargo de predicar su mensaje. Son cinco los de este grupo que ya han aparecido en este relato (4:18–22; 9:9). Poco se sabe de los demás como individuos, excepto Judas Iscariote. Aun Tadeo aparece bajo un nombre diferente (Judas, hijo de Santiago) en la lista de Luc. Era como un grupo, no como individuos, que desempeñaron papeles clave en los primeros días del movimiento de Jesús.
10:5–16 Instrucciones para la misión (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 6:8–11; Luc. 9:2–5; 10:3–12). Aquí es donde comienza el “discurso”. Es un encargo específico para realizar una misión limitada, y debemos tener cautela de aplicarla sencillamente a la misión cristiana en todas las circunstancias.
La restricción asombrosa en los vv. 5, 6 hace paralelo con la propia misión limitada de Jesús a las ovejas perdidas de Israel en 15:24. Es obvio que no se quiso que esta restricción fuera permanente, tanto en base de la franqueza propia de Jesús hacia los no judíos en 8:5–13 y 15:21–28 y en base a sus instrucciones explícitas en 28:19, 20. Sin embargo, era un encargo urgente especialmente para el pue blo de Dios, Israel, que era el propósito primario de la misión de Jesús durante su tiempo sobre la tierra . Después de la resurrección las cosas serían diferentes.
El mensaje de los discípulos en el v. 7 es como el de Jesús en 4:17, y el ministerio de ellos en el v. 8 hace paralelo con sus hechos registrados en los caps. 8 y 9 (¡aun incluyendo la resurrección de muertos!).
Los vv. 8b–10 aplican el principio de 6:25–34 a la misión. Si los discípulos de Jesús están ocupados en la obra de Dios, pueden esperar su provisión (el obrero es digno de su alimento) y no necesitan ha cer preparativos elaborados en cuanto a sus necesidades materiales para el camino; la tarea es demasiado urgente. Ellos y nosotros debemos tener cuidado de no albergar una razón mercenaria ante el ministerio cristiano (8b).
Los alimentos necesarios (en vez de recibir paga por los servicios prestados) serían provistos, no por medio de un milagro, sino por una hospitalidad apropiada (11–15). El saludo normal de paz (todavía en uso en heb. y árabe hoy día) no sería una formalidad somera, sino que serviría para discernir si un anfitrión era digno. Donde se encontraran con una recepción hostil se les devolvería (¡como un cheque no hecho efectivo!). El rechazo, en algunas ocasiones, sería de esperarse y debería aceptarse; pero el sacudir el polvo de sus pies tenía el propósito de marcar dicha casa o ciudad como una que había rechazado a los mensajeros del Mesías, y por lo tanto estaba maduro para el juicio.
Los discípulos en una sociedad hostil son tan vulnerables como ovejas en medio de lobos. Para sobrevivir y poder cumplir su misión tenían que ser astutos sin ser dañinos; sencillos sin ser tontos.
Notas. 10 Mar. 6:8, 9 permitía tanto sandalias como bordón. El verbo que se traduce llevar aquí en Mat., por lo general, significa “obtener”. ¿Sería que la prohibición, por lo tanto, no era la de usar equipo normal y esencial para viajar, sino la de no comprar nada extra?
10:17–39 Advertencias con relación a conflictos y persecuciones (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 13:9–13; 4:22; Luc. 21:12–19; 12:2–12, 51–53; 6:40; 14:25–27). Sigue el enfoque sobre la misión galilea de los doce (véase v. 23), pero el discurso continúa con principios que se aplicarían más generalmente a discípulos que enfrentaban oposición.
Dicha oposición puede tener respaldo oficial (17, 18), pero dado que ocurriría por mi causa, provee una oportunidad para testimonio. En circunstancias amenazantes así, los discípulos contarían con la ayuda del Espíritu de vuestro Padre y, por lo tanto, no tendrían que preocuparse (cf.cf. Confer (lat.), compare 6:25–34). (¡Sin embargo, ésta no es una autorización para una preparación inadecuada de sermones!) Las relaciones familiares serán afectadas, y el v. 22 hace que la oposición provenga de todos los hombres. El seguir a Jesús no es la ruta de la popularidad y la influencia; conduce a una vida de carrera (23a). Pero en el v. 23b afirma a los doce que su misión no quedaría completa antes que venga el Hijo del Hombre (véase nota, abajo). Sin importar las veces que fueran rechazados, seguiría habiendo más ciudades de Israel a donde llevar el mensaje.
Los vv. 26–33 tratan el tema de las maneras equivocadas y las acertadas en cuanto a tener temor. Temer la oposición humana es perder la perspectiva correcta, ya que lo único que pueden hacer es matar el cuerpo. Pero Dios puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno. Por lo tanto, los discípulos deben temer más el fallarle al Señor escondiendo la verdad ya que debe, a la postre, ser inevitablemente proclamada en público (26, 27). El mismo Dios, sin embargo, no sólo puede destruir, sino también preservar; dentro de su voluntad no hay lugar para temor (29–31). Al final de todo, viene a ser asunto de escoger la lealtad, la cual tiene consecuencias eternas (32, 33).
En los vv. 34–39 el precio del discipulado se muestra en términos rígidos. El v. 34 está en contraste marcado con el 5:9; hay algunas cosas que son más importantes aun que la paz. La lealtad a Jesús algunas veces puede causar conflicto aun dentro de la familia (ver Miq. 7:6), y si así fuere, el derecho del Señor sobre nosotros debe ser primero. El lenguaje acerca de llevar la cruz para seguir a Jesús se comprenderá más claramente en 16:21–28; es el lenguaje del martirio, como está señalado en el v. 39.
Todo esto parece bastante extremado al leerse en la seguridad confortable de una sociedad que, por lo menos, tolera la dedicación cristiana. Sin embargo, en algunas partes del mundo aun hoy es lit.lit. Literalmente demasiado relevante. El conflicto y la división de los cuales Jesús advierte son suficientemente reales para sus seguidores aun cuando sus vidas no corran riesgo. Uno no puede seguir a Jesús sin tener que tomar decisiones cruciales que demuestran dónde está su lealtad final.
Notas. 18 Gobernadores, reyes, gentiles señalan hacia una dimensión más amplia de la misión cristiana, no sólo la de los doce en Galilea.  23 El lenguaje acerca del Hijo del Hombre que “viene” se deriva de Dan. 7:13, 14, donde él llega a Dios para recibir el poder soberano; en ese lugar no se refiere a una venida a la tierra, y mucho menos a la Segunda Venida específica de Jesús. Aquí, entonces, tal lenguaje mira hacia adelante a la entronización del Hijo del Hombre con poder (lo que nosotros encontramos cumplido en la resurrección en 28:18); la misión de los discípulos a Israel no se terminaría antes. 25 Acerca de Beelzebul cf.cf. Confer (lat.), compare 12:24 ss., (y ya mencionado en 9:34). 29–31 Estos versículos no prometen protección contra la muerte (los pajaritos todavía mueren, pero solamente con el consentimiento de vuestro Padre), con la seguridad de que aun allí Dios tiene el dominio.
10:40–42 En representación de Jesús (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 9:37, 41; Luc. 9:48; 10:16). Después de las siniestras advertencias de los versículos precedentes, éste es un verdadero alivio; el representar a Jesús es un gran privilegio como también un peligro. En contraste con la oposición ya expresada está la grata recepción de los mensajeros de Jesús y la certeza de la recompensa para los que cumplen. La expresión pequeñitos volverá a verse en 18:1–14 (cf.cf. Confer (lat.), compare 11:25; 25:40, 45); no alude a niños como tales, sino a los discípulos en general, ya que comparten la vulnerabilidad y la condición humilde de niños.
Nota. 42 El dar un vaso de agua fría es un acto de hospitalidad básica oriental y no requiere recompensa; pero la gracia de Dios sobrepasa lo que merecemos.

11:1-12:50 Reacciones diversas al ministerio público de Jesús

Hasta aquí lo narrado por Mat. ha enfocado su atención principalmente sobre Jesús mismo, aunque se ha notado el asombro de tanto los discípulos como las multitudes. Ahora Mateo mira más plenamente la reacción de la población ante el ministerio de Jesús, abarcando desde el reconocimiento feliz de los “niños” (11:25) hasta la acusación siniestra de pacto con Satanás (12:24). Entre estos ex tremos se asientan varios niveles diferentes de entusiasmo, hostilidad o profunda perplejidad, de tal suerte que para el momento que llegamos al tercer discurso (con su énfasis sobre la división que resulta del ministerio de Jesús), Mateo ha preparado muy bien el terreno.
11:1–19 Juan el Bautista y Jesús (ver Luc. 7:18–35). La última referencia a Juan el Bautista fue su encarcelamiento (4:12). Parece que desde la prisión él seguía el progreso de aquél para quien él había preparado el camino. En esta sección no sólo vemos el veredicto de Juan acerca del ministerio de Jesús (2–6), sino también el veredicto de Jesús acerca de Juan (7–15) y sus comentarios acerca de cómo ambos habían sido recibidos por la población en general (16–19).
La pregunta de Juan (3) sugiere que éste estaba sorprendido por el estilo del ministerio de Jesús. El juicio feroz que Juan mismo había predicado (3:11, 12) todavía no era obvio, y el interés de Jesús por los destituidos y los no importantes resultaba en una figura “menos ostentosa” de la que hubiera previsto Juan. Como respuesta, el Señor entretejió textos del ATAT Antiguo Testamento (mayormente Isa. 35:5, 6 y 61:1, 2), que se vieron cumplidos clara y visiblemente en sus acciones escritas en los caps. 8 y 9 de Mat. Por más que a Juan le hubiera parecido inesperado, estos actos de misericordia eran en verdad los “actos del Mesías” (el significado lit.lit. Literalmente de esta expresión es los hechos de Cristo; v. 2). Aquellos que no los reconocen como tales siempre han tenido problema para aceptar a Jesús (6; no toma ofensa en mí, lit.lit. Literalmente, significa “no ser escandalizados por”).
A pesar de este reproche inferido, sin embargo, Jesús prosiguió a felicitar a Juan como un verdadero profeta, y más. A su manera tosca, no convencional de predicación, las gentes mismas habían reconocido la voz auténtica del mensajero de Dios. Pero, por más grande que fuera, Juan seguía siendo el precursor (10, citando Mal. 3:10), el último y mayor de los profetas, el Elías que volvía para inaugurar los últimos días (Mal. 4:5, 6). La nueva iniciativa decisiva de Dios, el reino de los cielos, se había iniciado con Jesús, y Juan sólo estaba sobre el umbral (como su respuesta ambivalente al Señor lo indicaba). Nótese en el v. 13 el sentido fuerte de toda la revelación del ATAT Antiguo Testamento, la Ley, y no menos los Profetas, como apuntando hacia adelante a Jesús y encontrando el cumplimiento en él (cf.cf. Confer (lat.), compare 5:17).
Pero, diferentes como Juan y Jesús eran en su estilo y mensaje, no había forma de complacer a algunas personas, como la parábola juguetona de los vv. 16–19 señala. Por el estilo ascético de vida de Juan lo denominaban fanático, y la manera de compartir de Jesús se calificaba de escandalosa. Pero la sabiduría de Dios es mayor que el prejuicio humano y es justificada (queda vindicado) por los mismos hechos que esta generación aborrece.
Notas. 7 La caña sacudida por el viento puede referirse sencillamente a la escena en el desierto, ¡pero es más probable que sea una figura de la persona acomodadiza que Juan enfáticamente no era! 12 Algunos dicen que esto se parece a Luc. 16:16. Pero el lenguaje es muy diferente y significa más naturalmente “el reino de los cielos ha sido sometido a la violencia, y los hombres violentos lo atacan”. La referencia aquí es a la oposición violenta que siempre ha despertado la obra verdadera de Dios, vista ya en la prisión de Juan y pronto por verse en el rechazo oficial y la ejecución de Jesús.
11:20–24 Aquellos que rechazan la misión de Jesús (ver Luc. 10:12–15). La respuesta hostil a la que se alude en los vv. 16–19 ahora se especifica. Las tres poblaciones mencionadas estaban cercanas unas a otras al extremo norte del lago de Galilea, la zona donde hasta ese momento se había enfocado la misión de Jesús. Aun las ciudades paganas con notoriedad de maldad cuyo juicio figura en el ATAT Antiguo Testamento (Tiro, SidoŒn y Sodoma) hubieran sido más receptivas a lo que era tan obviamente la obra de Dios. Nótese que Jesús esperaba que sus hechos poderosos solos harían que las gentes se arrepintieran. ¡Cuánto más su predicación de las buenas nue vas, cosa que estas poblaciones habían disfrutado!
11:25–30 Aquellos que aceptan la misión de Jesús (ver Luc. 10:21, 22). Los que respondieron no fueron las personas importantes, sino los niños pequeños y los fatigados y cargados. La razón radica ba en la relación especial de Jesús con Dios, como Hijo con Padre. Es una relación exclusiva y, sin embargo, una a la cual nosotros podemos ser admitidos, no por astucia, sino por revelación. La iniciativa está de parte del Padre, quien revela el significado del ministerio de Jesús (25, 26), y con el Hijo, quien revela al Padre (27).
El yugo tenía el propósito de aliviar la incomodidad al llevar una carga pesada. Pero también simbolizaba la obediencia y la aceptación de la responsabilidad. Los rabinos con frecuencia hablaban de asumir “el yugo de la ley”, y bajo la dirección de éstos la carga se podía hacer pesada. El yugo de Jesús, en cambio, es fácil, no porque su llamamiento al discipulado sea menos exigente (como hemos visto en el cap. 5), sino porque nos hace discípulos de uno que es manso y humilde de corazón. La clave radica en la invitación personal: Venid a mí.
12:1–14 Los fariseos y el sábado (ver Mar. 2:23–3:6; Luc. 6:1–11). Estos dos relatos aclaran el porqué algunos de los contemporáneos de Jesús pensaron que la misión de Jesús era inaceptable. Como lo veían ellos, él era un elemento radical peligroso, socavando la obediencia a la ley que estaba en la médula de la religión de ellos. Como tal, sería mejor eliminarlo (14).
Ambos relatos enfocan en la ley del sábado. El mandamiento sencillo del ATAT Antiguo Testamento de “santificar el sábado” había sido cercado con legislaciones subsidiarias masivas para determinar lo que era permitido y lo que no lo era. Los actos prohibidos incluían segar y sanar donde no había peligro inmediato de vida. Los relatos enfocan en el hecho de que Jesús no observaba estos reglamentos específicos; no hay una sugerencia de que él se oponía al principio del sábado como tal. El asunto era cómo se debería interpretarlo y quién tenía el derecho de realizarlo.
En los vv. 3–8 Jesús hace de esto un asunto de su autoridad personal y reclama el derecho de hacer a un lado reglamentos como David había hecho (1 Sam. 21:1–6) y como los sacerdotes del templo estaban obligados a hacer en el cumplimiento de sus tareas. Al ubicarse en la misma compañía, Jesús en efecto reclama ser por lo menos igual a David y mayor que el templo; el mismo argumento se desarrollará en los vv. 41, 42. Si ésta es su categoría, entonces con toda seguridad él es el Señor del sábado también. Luego, su acto de marginar la tradición farisaica se halla en línea con el principio de Oseas que a Dios le interesa el amor antes que el ritual (7; véase también 9:13).
La sanidad de la mano paralizada podría haber esperado hasta un día entre semana. Sin embargo, Jesús puso al descubierto la doble actitud de las personas que estaban dispuestas a hacer excepciones para el alivio del sufrimiento animal (o ¿evitar pérdida económica?), pero no para aliviar al ser humano. Su declaración por demás general, es lícito hacer bien en sábado, estaba en un marcado contraste con la tendencia de los fariseos a multiplicar reglamentos. Con razón tenían que oponerse a un hombre que, tan abiertamente, les echaba en cara su autoridad y los principios que ellos sostenían.
Notas. 5 Esta referencia puede basarse en el “trabajo” del sacrificio de los sábados, o aun de más relevancia, su cosechar de la ofrenda de las primeras gavillas, cosa que los fariseos (pero no los saduceos) permitían en sábado. 6 Uno mayor es “algo mayor” (igualmente en 12:41, 42) y posiblemente sea una referencia a la totalidad del ministerio de Jesús (¿y su comunidad de discípulos?) como reemplazando el templo como el enfoque de la presencia de Dios entre su pueblo.
12:15–21 La respuesta de Jesús ante la oposición. La respuesta de Jesús ante la violencia fue la de retirarse temporariamente de la escena pública y procurar contener esa publicidad. En esto Mateo ve el cumplimiento del cuadro del siervo de Dios que se describe en Isa. 42:1–4, como manso, sin violencia y por fin victorioso. Este es el primer cántico así denominado “cánticos del siervo” que se repiten a través de Isa. 40–55, y del último del cual Mateo ya ha ilustrado otro aspecto del ministerio total de Jesús en 8:17.
12:22–37 Se acusa a Jesús de estar en liga con Satanás (ver Mar. 3:22–30; Luc. 11:14–23; 12:10; 6:43–45). Con esto la oposición se vuelve más “teológica”. Reconociendo en Jesús su poder sobrenatural, la oposición se le atribuye no a Dios sino a Satanás. Primeramente, Jesús responde haciendo ver la inconsecuencia del cargo, y luego remarca lo serio que era, como blasfemia contra el Espíritu. Esto conduce a unos comentarios sobre lo significativo y lo condenatorio que las palabras pueden ser.
El encuentro surgió por un exorcismo similar al de 9:32–34, donde Mateo ya ha registrado la misma acusación de que Jesús se estaba valiendo de poderes demoníacos. El poder evidente de Jesús condujo a los observadores neutrales a la sugerencia de que él era el Hijo de David, el Mesías, obrando por el poder de Dios. Ya que los fariseos habían rechazado esa explicación (12:14), tenían que hallar otra que, de igual manera, pudiera explicar su autoridad sobrehumana, y la hallaron en la supuesta colusión con Satanás.
En la primera contestación Jesús (25, 26) sencillamente señaló lo ridículo de tal idea: ¡Satanás no atacaría a sus propias tropas! Segundo (27), él les recuerda que no era la única persona que estaba exorcizando; ¿estarían todos ellos en liga con Satanás? Tercero, y aun más positivamente (28, 29), él demostró que, al contrario, su ataque contra la maldad espiritual era una marca de la llegada del reino de Dios y la derrota de Satanás, el hombre fuerte. Por lo tanto, no es una señal del poder diabólico, sino de la obra del Espíritu de Dios en acción. Existía, pues, una división radical entre aquellos que reconocían a Dios en acción, y que, por lo tanto, estaban con él (30), y aquellos que al atribuir la obra de Dios a su gran enemigo se comprobaban estar en contra de él. Por medio de esta blasfemia contra el Espíritu se ponían deliberadamente del lado contrario y fuera del alcance del perdón.
Es importante leer los terribles vv. 31 y 32 en su contexto. La aplicación insensible de estas palabras en situaciones que en nada se asemejan a la perversión deliberada de los fariseos ante la verdad ha causado desasosiego a muchas personas vulnerables. Jesús estaba hablando no de un lapso temporario, sino de una decisión resuelta de oposición a la obra de Dios.
Los vv. 32–37 nos dan la voz de alarma, sin embargo, en una serie de cuadros vivos, contra la actitud de no hacer caso a “meras palabras”. Nuestras palabras revelan cómo somos en verdad, y de esta manera una palabra ociosa puede servir de base para el juicio.
Notas. 24 Beelzebul, “el Señor de las moscas”, fue originalmente el nombre de un dios cananeo (2 Rey. 1:2). Pero para la época de Jesús había llegado a usarse, con la ortografía Beelzebul, como un nombre para el jefe de los demonios, o sea Satanás. 27 Para saber de otros exorcistas judíos cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 9:38; Hech. 19:13. Algunas fuentes judías mencionan a varios. 28 Esta es una de las declaraciones más claras de que en el ministerio de Jesús el reino de Dios no sólo era inminente, sino ya presente y visiblemente activo. 29 Esta es una parábola: para poder saquear a un rufián, primero será necesario dominarlo. Los exorcismos de Jesús, por lo tanto, comprobaban que Jesús ya había dominado a Satanás. 30 Compárese Mar. 9:40, “el que no es contra nosotros, por nosotros es”; ambas versiones no admiten terreno “neutral”. 32 Este contraste sorprendente posiblemente refleja el hecho de que aun los propios discípulos de Jesús tomaron tiempo para reconocerlo como el Hijo del Hombre, en su incógnita terrenal.
12:38–45 Una advertencia para “esta generación” (ver Luc. 11:16, 24–26, 29–32). La demanda de tener una señal reaparece en 16:1–4. Aquí sigue con toda naturalidad del debate anterior; si Jesús pretende que su poder es de Dios, tiene que comprobarlo. El escepticismo que subyace a esta demanda es la característica de esta generación (cf.cf. Confer (lat.), compare 11:16–19), y el hecho de que recurre esta frase en los vv. 39, 41, 42, 45 hace mantener unido a este pequeño pasaje.
El hecho de que Jesús rehusara dar una señal hecha a medida se basa en un concepto más amplio de su autoridad como uno mayor que Jonás o Salomón (cf.cf. Confer (lat.), compare v. 6 para ver el mismo argumento en relación con el templo y sus sacerdotes). Si aun los paganos podían reconocer la presencia de Dios en los grandes hombres del ATAT Antiguo Testamento, ¿por qué no podía esta generación (judía) aceptar la autoridad de uno en quien todas las fibras de la autoridad (profeta, sa-cerdote, rey, sabio) hallaban su cumplimiento? El rechazar el llamado de un portavoz tal conduciría sólo al juicio.
La parábola humorística del espíritu inmundo sin hogar (43–45) comunica una advertencia seria en contra de una respuesta a medias. Aun si las advertencias de Jesús provocan el “arrepentimiento”, a menos que esto conduzca a una reorientación positiva de seguirle, quedará meramente como un vacío que el diablo sabrá explotar.
Notas. 39, 40 El escape milagroso de Jonás autenticó su predicación; la resurrección de Jesús hará lo mismo. Tres días y tres noches era un modismo judío para expresar un periodo que abarcaba partes de tres “días y noches” de 24 horas (cf.cf. Confer (lat.), compare 1 Sam. 30:12, 13; Est. 4:16–5:1).
12:46–50 La familia de Jesús (ver Mar. 3:31–35; Luc. 8:19–21). Mateo no nos dice cómo la madre y los hermanos de Jesús respondieron a su enseñanza, pero describiéndolos como fuera del círculo de los discípulos sugiere que, por lo menos, no estaban comprometidos. Al contrastar los lazos naturales de familia con la “familia” mayor de aquellos que hacen la voluntad de mi Padre que está en los cielos, Jesús recalca la demanda radical de su llamamiento al discipulado, como también su recompensa. La gama amplia de respuestas hacia Jesús dada en los caps. 11 y 12 concluye con un vistazo animador de su “familia” nueva que ahora se había establecido en su derredor.

13:1-52 Tercer discurso: las enseñanzas de Jesús por medio de parábolas

Los caps. 11 y 12 nos han mostrado una profunda división entre aquellos que oyeron las enseñanzas de Jesús y una amplia variedad de respuestas. Las parábolas que forman el grueso del cap. 13 nos explicarán el porqué la predicación de la palabra de Dios produce respuestas tan variadas, y remarcará la naturaleza radical de la elección que presenta.
El discurso está estructurado cuidadosamente. Primero, está la parábola introductoria del sembrador (3–9). Esta es seguida por un interludio que enfoca sobre el propósito que tienen las parábolas (10–17) y una explicación de la parábola del sembrador (18–23). Luego hay tres parábolas de crecimiento: la cizaña (24–30); el grano de mostaza (31, 32); y la levadura en la harina (33). Esto es seguido por otro interludio, que trata el propósito de las parábolas (34, 35) y una explicación de la parábola de la cizaña (36–43), y luego tres parábolas más: el tesoro (44); la perla (45, 46); y la red (47–50). Finalmente, está la parábola de conclusión acerca del padre de familia (51, 52).
La sección combina ocho parábolas con sus explicaciones, tanto del propósito de las parábolas en general como de dos parábolas en particular.
Tenemos la tendencia a pensar en parábolas como relatos ilustrativos, pero la palabra gr. parabole es más amplia: transmite, además, el sentido de expresiones misteriosas que no llevan su significado en la superficie. Una parábola requiere interpretación. Como una caricatura, en sí misma no es más que un relato o cuadro; el reto está en poder penetrar en su significado. Por esa razón la misma parábola, sin explicación, para algunos da luz y para otros los deja en oscuridad. Este es el tema que se explora especialmente en los vv. 10–17, que son cruciales, donde el entendimiento de los discípulos y la ceguera de las multitudes insensibles son contrastadas.
Cada parábola explícitamente trata acerca del reino de los cielos. Aclaran las demandas y las paradojas del nuevo orden que Jesús había venido a establecer, y en relación a las cuales las personas estaban reaccionando en forma tan diferente.
13:1–9, 18–23 La parábola del sembrador (y su explicación) (ver Mar. 4:1–9, 13–20; Luc. 8:4–8, 11–15). Los discípulos de Jesús, sin duda, hallaron muy difícil entender cómo la proclamación de Jesús acerca del reino de Dios, ante la cual ellos habían respondido con tanto entusiasmo, no recibía la misma acogida por todos los que la escuchaban. Esta parábola, con sus cuatro “escenas”, indica que la respuesta no sólo depende del mensaje (es la misma semilla en cada caso), sino también en el grado de una buena disposición de los oyentes para recibirla. Las tres áreas improductivas (el camino, los pedregales y los espinos) son interpretadas en los vv. 19–22 como representando diferentes tipos de escuchas: aquellos que simplemente no quieren escuchar, aquellos cuya respuesta es sencillamente superficial, y aquellos que están preocupados con otros intereses. Las tres son situaciones familiares a todo predicador del evangelio, en aquel entonces y ahora. Los discípulos, por lo tanto, no debieran estar sorprendidos por las respuestas divididas ante la predicación de Jesús.
La culpa radica en los que oyen y no en el mensaje. Cuando la semilla cae en buena tierra, dará su fruto. En esta manera Jesús aseguró a sus discípulos que, a pesar de las hostilidades y las respuestas inadecuadas, habría una cosecha. Aun en la buena tierra, sin embargo, hay lugar para alguna variación en el grado de productividad, a ciento, a sesenta o a treinta. En otras palabras, los discípulos no pertenecen a un solo tipo o tamaño, y en el reino de Dios hay lugar para lo ordinario como también para lo espectacular.
Como en 7:24–27 no es meramente el oír la palabra lo que importa, sino la comprensión (19, 23). De esta manera la parábola del sembrador se prepara para los vv. 10–17, donde se hace una distinción aguda entre los oidores que no comprenden las parábolas y aquellos que poseen el “secreto” para resolverlas. En un sentido, es como una parábola acerca de parábolas. Por lo tanto, es apropiado que concluya en el v. 9 con una apelación a todos nosotros a que nos demos cuenta; la forma en que oímos determinará si nuestro discipulado es fructífero.
Notas. 1 El contraste entre lo privado de la casa (cf.cf. Confer (lat.), compare v. 36) y las multitudes al lado del lago simboliza la distinción, que cuidadosamente se aclara en todo este capítulo, entre las multitudes a las que Jesús enseñaba solamente en parábolas y los discípulos a quienes él las explicaba en privado.
13:10–17 Cómo operan las parábolas (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 4:10–12, 25; Luc. 8:9, 10, 18; 10:23, 24). Como lo indica el v. 12, lo que uno saca de cualquier cosa depende de lo que uno le pone. Igualmente con parábolas: el mismo mensaje, como lo ha indicado la parábola del sembrador, ha de recibir respuestas diferentes dependiendo de la receptividad del oyente. Al explicar las parábolas a sus discípulos Jesús les abrió los misterios del reino de los cielos. Tiene su propia lógica, que el razonamiento humano no puede penetrar; su verdad debe ser revelada. El ser un discípulo significa asistir a la escuela de la revelación.
Los que no tienen este don, como lo había predicho claramente Isa. 6:9, 10, nunca recibirán más que un oír superficial del mensaje de Dios, y no les hará ningún bien. Pero el formar parte del grupo de los discípulos de Jesús es un privilegio mayor que el que disfrutaron los más grandes del pueblo de Dios del pasado (profetas y justos), que tuvieron un indicio preliminar del reino de los cielos, pero que aún no conocían su realidad.
Jesús no está diciendo aquí que las parábolas están diseñadas para esconder la verdad, y de esa manera cerrar la entrada a tales personas al reino de los cielos, sino que en realidad no todos tienen la habilidad de penetrar su significado. Dicha habilidad es algo dado a los discípulos, en vez de ser el resultado de la perspicacia humana. Pero este pasaje no explica el asunto de cómo llegar a ser discípulo. Se presume que los discípulos a los que estaba hablando Jesús en un tiempo no fueron iluminados; si ellos pudieron aprender estos misterios por medio del ministerio de Jesús, otros también podrían. Pero ya que que las divisiones existen y hay diferentes tierras donde puede caer la semilla, las parábolas seguirán revelando esa división.
13:24–30, 36–43 La parábola de la cizaña (y la explicación). Con frecuencia es difícil discernir la división entre verdaderos discípulos y otros, como ya lo ha aclarado 7:15–27. Esta parábola nos advierte que la prueba final no son las apariencias presentes, sino en el juicio final. Hasta esa fecha, los discípulos deben tener paciencia y no esperar colocar a todos en nítidos compartimientos. La iglesia aquí siempre será una comunidad mezclada.
En la explicación de los vv. 36–43 el enfoque está particularmente en aquella división del juicio final y en los destinos de los inicuos, contrastados con los justos. Sean cuales fueren las ambigüedades en esta vida, al fin del mundo no habrá incertidumbre.
Notas. 25 La cizaña tiene un aspecto muy similar al trigo en sus primeras etapas de crecimiento; después están tan estrechamente mezclados que no puede separarse sin dañar al trigo. 41 Al referirse al reino del Hijo del Hombre, Jesús, por inferencia, estaba reclamando algo extraordinario acerca de su propia autoridad (cf.cf. Confer (lat.), compare 16:28; 19:28; 25:31–46).
13:31–35 Más parábolas de crecimiento (ver Mar. 4:30–34; Luc. 13:18–21). Ambas parábolas, la del grano de mostaza y la de la levadura, son de pequeños comienzos. El grano de mostaza, proverbialmente, era algo diminuto (cf.cf. Confer (lat.), compare 17:20), sin embargo, la planta madura podría alcanzar hasta 3 m.m. Metro Un puñado de levadura podía leudar una gran cantidad de harina (lit.lit. Literalmente “tres medidas”, ¡suficiente para hacer pan para 100 personas!). Así que la obra de Dios, el reino de los cielos, puede parecer poco impresionante al principio, pero las apariencias pueden engañar, y al fin de todo nadie podrá ignorarla. Entretanto los discípulos deben ser pacientes. Las valorizaciones humanas yerran el blanco; lo pequeño se hace grande cuando Dios hace la obra.
El v. 34 refuerza la enseñanza de los vv. 10–17 acerca del uso que Jesús hacía de las parábolas, y en el v. 35 Mateo ofrece otra fórmula-cita, esta vez sacada de un Salmo (78:2), para mostrar cómo con este método de enseñanza Jesús también estaba cumpliendo un modelo dado en el ATAT Antiguo Testamento.
13:44-52 Más parábolas. Las parábolas del tesoro y de la perla están estrechamente relacionadas, e ilustran la respuesta de todo corazón que el reino de los cielos requiere; ningún sacrificio es demasiado grande, y ningún otro asunto debe interponerse. Pero el énfasis no es negativo, el privarse de algo, sino el tener el regocijo del cumplimiento. El reino de los cielos tiene algo que hace que una acción extravagante sea la única respuesta aceptable.
La parábola de la red se acerca mucho a la de la cizaña, y se explica en palabras similares (compárense los vv. 49, 50 con los vv. 40–42).
El v. 51 muestra que, como Jesús lo había prometido (11), los discípulos comprendieron el propósito de las parábolas (cf.cf. Confer (lat.), compare vv. 13–15, 19, 23 con relación a la importancia del “entendimiento”). En ese caso, ellos eran para el reino de los cielos lo que los escribas eran para Israel: capacitados para enseñar a otros el camino de Dios. La parábola del “amo de casa” los retó a cumplir esta responsabilidad. Las verdades que enseñarían incluían tanto los nuevos tesoros de las enseñanzas de Jesús y las verdades antiguas que los escribas judíos podían ofrecer; las mismas enseñanzas “nuevas” de Jesús se remontan a “la fundación del mundo” (35), trayendo las verdades eternas de Dios a la luz.

13:53-16:20 Otras reacciones al ministerio público de Jesús

Esta parte del relato de Mateo llega a su clímax en el reconocimiento que hizo Pedro de Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios. Llegando a ese punto hay una serie de relatos conectados vagamente que siguen ilustrando la variedad de maneras en que las gentes respondían al ministerio de Jesús. Estos incluyen tanto la oposición en aumento por parte de los escribas, fariseos y saduceos, como también un despliegue continuo del poder milagroso de Jesús; que conduce a algunos, por lo menos, a anticipar la gran confesión de Pedro (14:33).
13:53–58 Incredulidad en Nazaret (ver Mar. 6:1–6; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 4:16–30). Desde 4:13 Jesús había tenido su base en Capernaúm y en derredor del lago y había llegado a ser famoso. El regreso a su tierra, la remota aldea sobre la montaña de Nazaret, provocó una reacción previsible al “joven local que había tenido éxito”. A igual que su propia familia (12:46–50), sus conciudadanos no lo podían aceptar en serio. El v. 57 recoge un estribillo como si fuera un proverbio: “Lo familiar provoca menosprecio.”
Notas. 55, 56 El carpintero era un contratista local para construcciones, y su hijo mayor había compartido su negocio. Sus hermanos y hermanas (hijos de José y María después de nacer Jesús) son mayormente desconocidos a no ser por sus nombres, aunque Jacobo  (Santiago) llegó a ser un líder de la iglesia. 58 Para la conexión entre los milagros y la fe cf.cf. Confer (lat.), compare 8:10–13; 9:2, 22, 28, 29.
14:1–12 La reacción de Herodes Antipas (ver Mar. 6:14–29; Luc. 9:7–9; 3:19, 20). Herodes el tetrarca es Herodes Antipas, gobernador de Galilea e hijo del Herodes que era rey cuando Jesús nació (cap. 2). Los informes acerca de los milagros de Je-sús, junto con los remordimientos de conciencia por la ejecución de Juan el Bautista, que hubiera querido evitar, lo condujeron a la idea extraña de que Jesús era Juan resucitado de los muertos.
Habíamos oído acerca de Juan cuando estaba en la prisión (4:12; 11:2) y Mateo ahora completa la información. No solamente el casarse con la esposa de un [medio] hermano era en contra de la ley judía (Lev. 18:6), sino que Herodes y Herodía se habían divorciado de sus cónyuges anteriores con el fin de casarse. No sólo fue un casamiento políticamente imprudente, sino que religiosamente era un escándalo, y la condenación en voz alta de Juan habría sido dañina para la reputación de Herodes entre sus súbditos judíos. Juan, por ello, no sólo puso en vergüenza a Herodes (como lo confirma Josefo en su historia), sino que también era una amenaza para su seguridad política.
Al informar a Jesús de la muerte de Juan, los discípulos de Juan mostraron que en Jesús reconocían al verdadero “sucesor” como 11:7–19 ya ha indicado y como lo reafirmaría Jesús en 21:23–32. La retirada subsecuente de Jesús (13) sugiere que él se daba cuenta del peligro de esta asociación a los ojos de Herodes.
14:13–21 La alimentación milagrosa de una gran multitud (ver Mar. 6:32–44; Luc. 9:10–17). Luc. nos relata que ese lugar desierto y apartado estaba cerca de Betsaida, del otro lado de la extremidad norte del lago y fuera del territorio de Herodes Antipas. La gran multitud que estaba ansiosa de seguir a Jesús puede inferir, según Juan 6:14, 15 lo aclara, que ésta no era una reunión casual, sino un movimiento popular deliberado para obligar a Jesús a tomar alguna acción política (véase el comentario más abajo del v. 21).
Sin embargo, Mateo no llama la atención a esto. Para él, este relato era una expresión viva de la compasión y el poder milagroso de Jesús. Los lectores judíos no podían menos que notar el paralelo con dos alimentaciones milagrosas del ATAT Antiguo Testamento: la provisión del maná en el desierto (Exo. 16) y la multiplicación similar de los panes de Eliseo (2 Rey. 4:42–44). Aquí nuevamente Jesús se ve como “uno mayor” (cf.cf. Confer (lat.), compare 12:6, 41, 42) que los profetas antiguos.
El acto de comer juntos era un símbolo de unidad. Jesús era el anfitrión en una gran reunión familiar, y de esa manera daba la bienvenida a la multitud a una comunidad nueva. Aunque el menú no era algo fuera de lo común, posiblemente debiéramos ver esta comida como un anticipo del banquete mesiánico (véase 8:11, 12); se recostara (19) es una palabra relativamente formal para el acto de reclinarse en un banquete. Tampoco se podrá pensar que sea accidental que los verbos en el v. 19 (“tomó”, “bendijo”, “partirlos”, “dio”) sean los mismos que se usaron en el NTNT Nuevo Testamento hablando de la última cena. La comida, naturalmente, satisfacía el hambre (20), pero Mateo aparentemente lo ve como un acto simbólico de la comunión en el recién establecido reino de los cielos.
Por medio de este desafío del v. 16, Jesús deliberadamente involucró a los discípulos en la acción, y utilizó las provisiones que ellos pudieron suplir. Por medio de su participación (y posiblemente en manera especial ¡por la increíble experiencia de recoger mucho más de lo que se había traído en primera instancia!) ellos recordarían y aprenderían de la ocasión; ese aprendizaje sería probado más adelante (16:5–12).
Notas. 19 Los panes y los pescados eran la dieta básica de los campesinos de Galilea. 20 Las doce canastas eran más memorables que deliberadamente simbólicas; se presupone que cada uno de los doce usó una canasta. 21 Sin contar las mujeres y los niños se podría traducir “excluyendo a las mujeres y a los niños”, eso es, que sólo estaban presentes los hombres, indicando un sabor “militar” a la reunión. Pero es más probable que esto hiciera eco de Exo. 12:37, donde la misma expresión se usa para pasar lista al antiguo pueblo de Dios.
14:22, 23 Caminando sobre el agua (véase Mar. 6:45–52). El milagro público de los panes fue seguido por otro visto sólo por los discípulos, el que también reveló la autoridad de Jesús sobre las cosas materiales. El efecto combinado fue el de conducirlos a tener una nueva apreciación del poder más que humano de Jesús (33).
En el temporal sobre el lago en las horas antes del amanecer (la cuarta vigilia es de las 3 a las 6 de la mañana) no es de sorprender que la reacción de los discípulos ante la repentina aparición de Jesús a su lado causó terror y se oyó el grito: ¡Un fantasma! Lo que es aun mucho más extraordinario es la propuesta de Pedro de llegar a Jesús caminando sobre las aguas.
Pedro aparece algunas veces en los Evangelios como una persona impulsiva, dada a reacciones poco consideradas. Es posible que en esto la intención sea que veamos un ejemplo, no de gran fe, sino de fatuidad, presuntuosamente deseando compartir el poder de Jesús sobre la naturaleza. Pero el hecho de que Jesús animara el intento, y que al principio haya tenido éxito, sugiere que Mateo lo ve como un genuino acto de fe, aunque no fue suficiente para sobrevivir la crisis.
Sea como fuere, al terminar el relato Pedro había llegado a ser un ejemplo de poca fe y de duda, como lección objetiva para los discípulos que eran tentados a quitar sus ojos de Jesús y prestar más atención a las circunstancias que les rodeaban.
Notas. 22 Puede ser que el sentido de urgencia se deba al peligro de que tanto los discípulos como las multitudes intentarían obligar a Jesús a alguna acción política (Juan 6:14, 15). 33 Esta reacción instintiva ante una experiencia mística preparó el camino para la deliberada declaración teológica de Pedro en 16:16.
14:34–36 Jesús el sanador (ver Mar. 6:53–56). De regreso al territorio de Herodes, Jesús nuevamente fue el centro de atención. Su atractivo popular era el enfoque en su ministerio de sanidad, y el resumen general de Mateo revela que era mucho más extenso de lo que las sanidades individuales registradas hasta ahora pudieran sugerir. El deseo de tocar el borde de su manto suena casi mecánico, pero ver 9:20–22 para una sanidad por este medio que fue de hecho un encuentro muy personal.
15:1–20 La limpieza y la santidad (ver Mar. 7:1–23; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 11:37–41; 6:39). La oposición nunca estaba muy lejos. Nuevamente (como en 9:3, 11, 34; 12:2, 14, 24, 38) el problema surgió de los fariseos y los escribas, pero esta vez tiene un agregado siniestro: habían venido de Jerusalén. Esta podría haber sido una delegación oficial enviada para investigar a este maestro controversial que no pertenecía al clero rabínico. Será cada vez más claro desde ahora en adelante que es de Jerusalén que Jesús debe esperar problemas (16:21; 20:18, etc.).
El lavar las manos cuando comen pan no era sólo un asunto de higiene, sino un deber religioso. La ley del ATAT Antiguo Testamento no tenía tal mandamiento, excepto para los sacerdotes cuando realizaban sus tareas de culto (Exo. 30:17–21). La tradición farisaica, sin embargo, había adaptado el principio a la vida diaria, y se esperaba que Jesús, como líder religioso, impusiera la pureza ritual entre sus discípulos.
La contestación de Jesús a tales cargos aparece en los vv. 10, 11. Primero, lanzó un contraataque a la actitud de ellos referente a la autoridad religiosa. Al insistir en su tradición ellos en efecto hacían a un lado el mandamiento de Dios. Jesús trazó una marcada distinción entre la ley del ATAT Antiguo Testamento (la palabra de Dios; v. 6) y todas las normas y reglas humanas, y al citar Isa. 29:13 indica que una religión basada en esto último es vacía y no agrada a Dios.
Para ilustrar este punto él se refirió a la manera que el principio del ATAT Antiguo Testamento del respeto por los padres (Exo. 20:12; 21:17) estaba siendo socavado por las legislaciones rabínicas que permitían al hombre retener su propiedad fuera del alcance de sus padres al dedicarla nominalmente a Dios (mientras que en la práctica la retenía para su propio uso). Por medio de este fraude piadoso, la provisión del ATAT Antiguo Testamento para los juramentos era torcida cínicamente para realizar un propósito que infringía uno de los mandamientos más básicos de la ley. (¡Nótese que el quinto mandamiento se presenta como lo dicho por Dios, no solamente como la ley de Moisés!)
Jesús luego fue más allá de meramente defender la ley del ATAT Antiguo Testamento. Al volver al asunto específico de lo limpio y lo sucio en el v. 11, estableció un principio radical que, a la larga, condujo a sus seguidores a abandonar del todo las leyes del alimento según el ATAT Antiguo Testamento. El declaró que lo “sucio” no se transmite por lo que se come, sino que proviene de adentro. Esta fue la lección que a Pedro le fue tan difícil aprender (Hech. 10:9–15), pero hasta que se aprendiera, las leyes de la comida de Israel impedirían a la iglesia dar la bienvenida a los no judíos sobre términos iguales. Mateo no detalla estas implicaciones aquí (aunque Marcos sí; Mar. 7:19), pero el principio es bastante claro, y en los vv. 17–20 lo explican con mayor claridad.
Esto iba directamente en contra del sentido de prioridades religiosas de los fariseos. Jesús, sin embargo, no se disculpaba por esto, y francamente empeoró las cosas relegando a los fariseos a la posición de una planta que no fue plantada por Dios, y que debía ser arrancada como maleza, y como guías ciegos cuyo celo mal dirigido resultaría en desastre para ellos mismos y para todos aquellos que dependían de ellos. Este lenguaje fuerte refleja no tanto animosidad personal como un repudio total del sistema de religión que enfatizaba lo externo e ignoraba lo que era una persona en verdad.
Aquí encontramos una inconsecuencia innegable que empieza por acusar a los opositores de Jesús de socavar la ley de Dios, y luego sigue repudiando el principio de lo “sucio” sobre el cual parte de la ley se basaba. Pero aquí, como en el cap. 5, a Jesús le interesaba menos el nivel superficial de la ley que su principio esencial: si la pureza externa importa, cuánto más vale la interna. Al fin, este enfoque dejaría sin valor práctico esas leyes particulares en la nueva comunidad del pueblo de Dios formado por gentiles al igual que judíos. Para ese momento, sin embargo, se aplicaba el principio sólo al asunto del lavado de las manos, cosa que no formaba parte de la ley del ATAT Antiguo Testamento (20).
Notas. 15 Aquí parábola se usa en un sentido más amplio de un “dicho oscuro”, requiriendo interpretación. 16 La expresión carecéis de entendimiento es, lit.lit. Literalmente, “no comprendiendo”; cf.cf. Confer (lat.), compare el énfasis en la necesidad de comprender las parábolas en 13:13–15, 19, 23. Nuevamente, los discípulos recibieron una explicación privada de un dicho que quedó sin interpretar ante la multitud.
15:21–28 La fe de una mujer gentil (ver Mar. 7:24–30). El tema de la contaminación surge nuevamente en una forma más práctica. Jesús, el maestro judío, había arribado al territorio gentil y fue confrontado por una mujer gentil que tenía una hija poseída por el demonio. El diálogo que resultó enfocó sobre la cuestión de hasta qué grado un gentil podría esperar cualquier beneficio proveniente del Mesías judío (el Hijo de David).
El relato se parece mucho al del siervo del centurión (8:5–13), no sólo en que la fe fue recompensada por la sanidad con la palabra dada a la distancia, pero también en la tensión racial que puso dicha fe a prueba. Al describir a la mujer como una cananea, Mateo agrava el asunto. Los cananeos eran los enemigos tradicionales de Israel en el ATAT Antiguo Testamento.
El silencio desalentador de Jesús (23) fue seguido por una declaración sorprendente del enfoque judío de su misión (24; cf.cf. Confer (lat.), compare 10:5, 6). Sus palabras parecían no dejar lugar para alguna esperanza, pero la mujer persistió con una apelación sencilla para recibir ayuda, sólo para ser confrontada por un dicho aun más ofensivo, comparando a los gentiles con perritos (para los judíos los perros eran animales inmundos).
El lenguaje parece increíblemente áspero, especialmente cuando es expresado por el mismo Jesús, quien un poco antes había dado la bienvenida a la fe del centurión gentil como primicia para los gentiles en el futuro para gozar de las bendiciones de Israel. Es posible que la fría página impresa esconda un elemento de ironía, aun juguetón en el tono de Jesús. Como fuere, él estaba confrontándole con el tipo de lenguaje que un gentil podría esperar de un judío, y su fe se elevó a la altura de la prueba. La respuesta de ella en el v. 27 reconocía la prioridad de la misión de Jesús hacia Israel pero, a pesar de eso, reclamó una extensión de esa misión para los gentiles. Ella se había dado cuenta del plan que Dios había estado realizando desde el llamamiento de Abraham en (Gen. 12:1–3), y que, a su tiempo, extendería la iglesia fuera de los liímites de Israel. Por esta fe fue premiada apropiadamente.
15:29–31 La respuesta gentil a Jesús (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 7:31–37). Así como Jesús había sanado a gran número de judíos (14:34–36), ahora él hizo lo mismo en territorio gentil. Marcos nos relata que esto sucedió en Decápolis, el costado gentil al sudeste del mar de Galilea, y se sigue apropiadamente del hecho de que Jesús aceptara el reclamo de los gentiles sobre sus poderes sanadores en los vv. 21–28. La aclamación al Dios de Israel confirma que las multitudes no eran judías.
15:32–39 Segunda alimentación de una multitud (ver Mar. 8:1–10). Siguiendo tan de cerca después de 14:13–21 esto puede parecer una repetición innecesaria. Los números involucrados indican, sin embargo, que éste es un incidente distinto. Su significado puede verse en el contexto en que ocurrió, como parte de la extensión del ministerio de Jesús en territorio gentil (15:21; y no vuelve a la orilla judía del lago hasta el v. 39). Por lo tanto, tenemos aquí una repetición deliberada del milagro de la alimentación de los judíos, sólo que esta vez era para la multitud gentil que acababa de alabar al Dios de Israel. Si el alimentar a los 5.000 era un anticipo de aquel banquete mesiánico, entonces este relato indica (como se predijo en 8:11, 12) que los gentiles también compartirían las grandes bendiciones de Israel.
Los detalles del relato son diferentes, pero su carácter esencial es el mismo (ver en el comentario sobre 14:13–21).
Notas. 37 Una indicación incidental de un contexto no judío es la palabra cestas, que en este caso es un término general, mientras que en 14:20 se refiere específicamente a un tipo judío de canasta.
16:1–12 Los fariseos y los saduceos (ver Mar. 8:11–21; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 11:16; 12:1, 54–56). Durante una breve vuelta al territorio judío, Jesús se encontró otra vez con la oposición oficial. En cuanto al pedido de una señal del cielo y la negación de todas excepto la señal de Jonás véase más arriba sobre 12:38–42. El contraste entre el escepticismo judío y la respuesta entusiasta de la multitud gentil es notable.
Los que hacían las preguntas eran una combinación extraña de fariseos y saduceos. Los puntos de vista teológicos y normas de estos grupos eran radicalmente diferentes entre sí, pero tenían que cooperar como miembros de la corte suprema judía, el Sanedrín. Esta combinación de partidos en oposición a Jesús llegaría a conocerse claramente más adelante (ver sobre 16:21), pero ya estaba lo suficientemente marcado como para que Jesús haya comentado sobre los dos grupos como una oposición unida en los vv. 15–21.
Aunque Jesús anteriormente había usado la levadura como símbolo de crecimiento del reino de Dios (13:33), era también una metáfora del poder del mal para extender su influencia (1 Cor. 5:6–8; Gál. 5:9). Aquí la petición de una señal indicaba una resistencia insidiosa a la misión de Jesús, y éste no quería que sus discípulos fueran contagiados con el escepticismo de sus opositores.
Los pensamientos de los discípulos, sin embargo, estaban fijos sobre cosas más materiales, ¡ellos pensaban que hablaba acerca de pan propiamente! Tener esta clase de interés era señal de poca fe (cf.cf. Confer (lat.), compare 6:25–34), especialmente ya que sus propios ojos habían sido testigos de cómo Jesús podía suplir sus necesidades físicas.
Notas. 2, 3 El pasaje acerca de las señales del clima no aparece en muchos de los primeros textos, y puede haber sido un agregado posterior basado en Luc. 12:54–56.
16:13–20 La confesión de Pedro (ver Mar. 8:27–30; Luc. 9:18–21). Aquí llegamos al clímax de la primera parte del Evangelio, donde hemos visto muy variadas reacciones al ministerio y autoridad de Jesús. Se resumen los puntos de vista de otras personas en el v. 14, donde a Jesús se le coloca en la categoría de profeta. Pedro hace la declaración definitiva por la cual todo el relato se ha estado dirigiendo: Jesús es el Mesías, el Hijo del Dios viviente.
La sorprendente reacción de Jesús en los tres Evangelios sinópticos era decir a sus discípulos que guardaran su identidad en secreto. La razón queda clara en los vv. 22 y ss. Sólo Mateo incluye en los vv. 17–19 una respuesta más positiva, que aclara que lo que Pedro había dicho era verdad, a pesar de lo abierto que estaba a la mala interpretación. En realidad era una revelación de Dios, y el hecho de que fuera Pedro la persona que la había recibido indicaba el importante papel que éste iba a desempeñar en el desarrollo de la misión del Mesías.
El nombre Pedro significa “roca”, y Jesús usó esta semejanza para designar a Pedro como fundamento del nuevo pueblo de Dios. Su liderazgo involucraría autoridad como la de un mayordomo, cuyas llaves simbolizarían su responsabilidad de administrar los asuntos de toda la casa. Pedro ejercería su liderazgo con su autoridad para declarar lo que se permite y no se permite en el reino de los cielos (atar y desatar tienen este significado en los escritos rabínicos). El relato de los primeros años de la iglesia en Hech. hace ver que Pedro cumplió su papel. Pero la misma autoridad la compartieron los demás discípulos en 18:18 (donde es plural; aquí está en singular). Por lo tanto, Pedro era un dirigente representativo en vez de tener un mando supremo.
La iglesia sería edificada por Jesús, no por Pedro. ¡Hacer alusión a ella como mi iglesia era reclamar algo extraordinario, ya que el gr. ekkleséa (“iglesia”) es la palabra del ATAT Antiguo Testamento para el pueblo de Dios! Las puertas del Hades es una expresión poética para muerte; esta nueva comunidad de los que siguen a Jesús nunca morirá.
Notas. 16 Esta es la primera vez que, en el relato de Mat., alguien haya dado a Jesús el título de Cristo (“el Mesías”), aunque Mateo mismo ha usado este término en 1:1, 16–18; 2:4; 11:2. 18 Se sugiere a veces que por el hecho de que la palabra para “roca” (petra) difiere del nombre Petros, que la “roca” a la que se refiere no es Pedro propiamente, sino que es la confesión que él acaba de hacer de Jesús como el Mesías. En arameo, sin embargo, el mismo término kefa aparecería en ambos lugares; el cambio en gr. se debe a que petra, la palabra normal para piedra, es de género femenino, y por lo tanto, ¡no es un nombre adecuado para Simón! El eco del nombre de Pedro permanece obvio, aun en gr.; él es la roca, en el sentido bosquejado más arriba. El texto, naturalmente, no dice nada acerca de la iglesia en Roma, ni de ninguna sucesión del papel fundamental único de Pedro mismo. Los verbos en el futuro perfecto (“habrán sido atados”, “habrán sido desatados”; véase la versión Bover Cantera) sugieren que la decisión celestial precedió a la declaración de Pedro sobre la tierra.

16:21-18:35 MINISTERIO PRIVADO EN GALILEA: PREPARANDO A LOS DISCIPULOS
Durante el tiempo que Jesús permanece en el norte, el enfoque del relato cambia hacia Jerusalén, mientras Jesús advierte a sus discípulos de lo que vendría y los preparó para ser seguidores, no de un Mesías triunfante, sino de uno cuya misión se completaría por medio del sufrimiento y la muerte. Esto requeriría una reorientación radical en sus pensamientos, y así desde este momento hasta que él llegó a Jerusalén (cap. 21), la atención de Jesús estaba enfocada en la enseñanza de los discípulos en lugar de un ministerio público más amplio.

16:21-17:27 Enseñanza sobre la misión de Jesús

16:21–28 Muerte y gloria (ver Mar. 8:31–9:1; Luc. 9:22–27). Mientras que el escenario sigue cerca de Cesarea de Filipo y el relato es continuo desde los vv. 13–20, la fórmula: Desde entonces, Jesús comenzó (cf.cf. Confer (lat.), compare 4:17) marca el comienzo de una fase nueva y decisiva de la misión de Jesús. El enfoque geográfico sería Jerusalén, y su carácter sería dominado por la cruz. El v. 21 es el primero de tres anuncios formales de lo que vendría (cf.cf. Confer (lat.), compare 17:22, 23; 20:17–19); desde ahora la misión llegó a ser una marcha hacia la muerte, y los discípulos tuvieron que aprender a vivir con esta nueva perspectiva.
Esto, sin embargo, fue demasiado para Pedro, cuya declaración del v. 16 llevaba, sin duda, la esperanza de compartir en la gloria del Mesías. Como otros judíos del momento, él probablemente entendía la obra del Mesías en términos primordialmente terrenales o políticos; la derrota y la muerte (y lo que era peor, el rechazo por parte de los líderes oficiales de Israel) no era parte de su agenda. En esto él expresó las cosas de los hombres, y en tanto que los discípulos de Jesús compartían esta perspectiva puramente humana, la misión de Jesús (las cosas de Dios) nunca tendrían sentido para ellos. Por esta razón Jesús estaba deseoso de frenar el entusiasmo popular del v. 20. De ahí su reacción notablemente fuerte en el v. 23. ¡La piedra fundamental se había tornado en piedra de tropiezo!
Cualquier idea de compartir la gloria del Mesías tuvo que dar lugar a la de compartir la humillación y el rechazo de Jesús. El que tome su cruz significa emprender el camino hacia la ejecución, no el sufrir pacientemente alguna irritación (cf.cf. Confer (lat.), compare 27:32). Para el discípulo, tanto como para el Maestro, esto podría conducir a una muerte lit.lit. Literalmente Pero por medio de un poderoso juego de palabras en los vv. 25, 26 (la misma palabra significa vida y alma) Jesús planteaba la pregunta de lo que era la verdadera vida de todos modos; hay consideraciones más importantes que meramente la supervivencia física.
Para el Hijo del Hombre la muerte era el camino a la gloria. El tendría la última palabra, y aquellos que le fueran fieles serían recompensados. Ciertamente, Jesús debía morir de veras, pero antes de que algunos de sus compañeros terrenales también probaran la muerte (¿en martirio?) verían que él había conquistado y ya reinaba como rey. Cómo lo verían no se especifica. Posiblemente, llegaría a ser aparente, en un sentido preliminar, durante los eventos de la siguiente semana (véase sobre 17:1) y, más plenamente, en la resurrección, ascensión y reino celestial de Jesús. Mateo señala el comienzo de este reinado en 28:18. Al crecer el reino de Dios, y al llegar a ser en forma creciente un poder considerable, la dignidad real del Hijo del Hombre sería establecida para que todos lo vieran.
Notas. 21 Los ancianos … , los principales sacerdotes y … los escribas eran los tres grupos que formaban el Sanedrín, el concilio supremo de los judíos. Esto llegaría a ser, por lo tanto, un repudio de alto relieve del Mesías de Israel por parte de su corte suprema. 28 Véase arriba sobre 10:23 para ver el significado del lenguaje acerca de la llegada del Hijo del Hombre, valiéndose de las imágenes de Dan. 7:13, 14. Es lenguaje de entronización y no tiene una necesaria referencia a la “segunda venida” como tal.
17:1–13 Una visión de la gloria de Jesús (ver Mar. 9:2–13; Luc. 9:28–36). La referencia al tiempo excepcionalmente preciso (seis días después) puede tener la intención de ligar este episodio íntimamente con las palabras de Jesús en 16:28: aquí, por unos breves momentos, algunos de los que estaban con Jesús lo “vieron” en su gloria real. Todo el relato se da desde el punto de vista de los discípulos como una revelación para ellos de quién era de verdad Jesús. Como tal, forma un contrapeso a los anuncios deprimentes de 16:21 ss. Más allá de la muerte está la gloria y ya estos tres discípulos tienen el privilegio de ver el telón corrido. Son tres los elementos que se suman para dar una afirmación extraordinaria de Jesús como más que un Mesías meramente humano.
Primero, su aspecto cambiado (transfigurado), en una luz brillante (2) y una nube brillante (5), confirma que él no es solamente un portavoz de Dios, sino que es diferente en sí mismo de otros profetas.
Segundo, está ligado con Moisés y Elías, dos de los más grandes por medio de los cuales Dios salvó y habló a su pueblo en tiempos pasados (aunque ambos, como Jesús, sufrieron el rechazo del pueblo de Dios). Se esperaba popularmente que volvieran para inaugurar la edad mesiánica, de manera que su aparición aquí proclama a Jesús como el Mesías.
Tercero, como en el bautismo de Jesús (3:17), Dios mismo lo confirma como su Hijo. Si esto es cierto, sus discípulos deben oírle, a pesar de que hubieran encontrado sus palabras intimidantes en 16:21 ss.
Era demasiado para comprenderlo. ¡La proposición inapropiada de Pedro de construir enrramadas para Jesús y sus augustos visitantes sobre la montaña fue ignorada atinadamente! Los tres discípulos estaban aterrorizados y se les dijo otra vez que lo tuvieran en secreto (9; cf.cf. Confer (lat.), compare 16:20). Es fácil imaginar las consecuencias desafortunadas que pudieran haber resultado de la información mal dada acerca de este incidente espectacular.
En los vv. 10–13 los discípulos seguían tratando de descifrar el significado de lo ocurrido: ¿Sería esta breve visión el retorno prometido de Elías (Mal. 4:5, 6)? Jesús señaló que el verdadero cumplimiento de esa profecía ya había ocurrido en la predicación y sufrimiento de Juan el Bautista. De manera que el tema del sufrimiento requerido, el que los discípulos esperaban que habría sido cancelado por la visión de gloria, se reafirma, tanto para Jesús como para Juan.
Notas. 1 El monte alto no es identificado. El monte Hermón, que es el más elevado de la zona, está cerca de Cesarea de Filipo (16:13); pero otros sitios han sido sugeridos. 4 Lo propuesto por Pedro puede haber sido un deseo espontáneo de ofrecer la hospitalidad que él pudiera; pero también puede haber sido que él quería asegurar la visión en una forma más sólida.
17:14–20 El poder de la fe (ver Mar. 9:14–29; Luc. 9:37–43). Después de la gloria sobre la montaña, Jesús volvió a la escena del sufrimiento y la incredulidad. El sufrimiento parece ser un caso de epilepsia (lunático se traduce lit.lit. Literalmente “es afectado por la luna”, sin embargo, los síntomas se parecen a los de la epilepsia), pero Jesús lo trató como un caso de posesión por un demonio. La incredulidad era de toda la generación, pero estaba enfocada en el fracaso de los discípulos de sanar al paciente, por su poca fe. En realidad, el v. 20 implica que en esta ocasión no tenían fe para nada, dado que ¡no hay nada más pequeño que el grano de mostaza! La “cantidad” de la fe no era lo importante; aun la más pequeña fe hubiera sido suficiente. Lo que importa es el Dios en quien esa fe se basa, quien puede realizar lo proverbialmente imposible (mover montañas).
17:22, 23 La segunda predicción de la muerte de Jesús (ver Mar. 9:30–32; Luc. 9:43–45). El contenido es similar al 16:21, aunque ahora se agrega la nota ominosa de la traición. Como antes, y como en el 17:9, Jesús habló de la resurrección tanto como de la muerte, pero la reacción de los discípulos sugiere que sus pensamientos no se concentraron en esa parte de la predicción.
17:24–27 El impuesto del templo. Mientras que la mayoría de los judíos se resentían por los impuestos romanos, el pago anual de dos dracmas (ver nota de la RVARVA Reina-Valera Actualizada) de impuesto para el mantenimiento de templo y sus dependencias era un asunto de orgullo nacional. La pregunta del recolector infiere que ahora Jesús tenía una reputación de no ajustarse a las expectativas sociales. Jesús aquí ejerció su independencia, en principio: como Hijo de Dios él estaba eximido (cf.cf. Confer (lat.), compare 12:5, 6: “uno mayor que el templo está aquí”), pero estaba dispuesto a pagar el impuesto para evitar que se ofendieran. Jesús era muy capaz de resistirse cuando la causa lo merecía (ver 15:12–14 y ¡en especial el cap. 23!), aunque aquí no venía al caso.
No se nos dice si Pedro salió a pescar, o si tuvo éxito. La médula del relato no está en el milagro propuesto, sino en la actitud de Jesús hacia los convencionalismos sociales.

18:1-35 Cuarto discurso: relaciones entre los discípulos

Ya para esta etapa de su ministerio Jesús había formado un grupo distintivo de seguidores y había hablado de edificar “su iglesia” (16:18). En este tipo de grupo había un gran potencial para bien, en cuidados e intereses mutuos, pero también para mal, si tales relaciones se quebrantaran. Los dichos coleccionados en este discurso enfocan sobre este tema. Tiene tanta relevancia para la iglesia local de hoy como la tenía entre los compañeros galileos de Jesús.
18:1–5 Verdadera grandeza (ver Mar. 9:33–37; Luc. 9:46–48). Toda sociedad humana se interesa en establecer “la ley del más fuerte”, y los Evangelios registran varias disputas entre los discípulos sobre este asunto. En contraposición a todas las ideas convencionales de importancia y posición Jesús ofreció el modelo del niño pequeño (cf.cf. Confer (lat.), compare 19:14). La idea no era alguna supuesta calidad de inocencia o generosidad, sino la condición del niño a lo último de la ley del más fuerte, sujeto a la autoridad de una persona mayor, dependiente y sin fuerza. La capacidad de aceptar el más inferior de los rangos (o sea humillarse a sí mismo) es ser grande, y el tratar al menos prominente como el más importante es hacer eco de la actitud de Jesús (5). Dicha actitud no es natural; requiere un cambio radical (lit.lit. Literalmente, “un giro de media vuelta”, una conversión).
18:6–9 Piedras de tropiezo (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 9:42–48; Luc. 17:1, 2). Este pasaje está ligado por la palabra gr. skandalon (“piedra de tropiezo”) y el verbo de relación skandalizo (“hago tropezar”). La versión DHHDHH Dios Habla Hoy usa la expresión “hacer pecar” para traducir estas palabras, pero son menos específicas. Cualquier cosa que se interpone ante un discipulado eficaz es un skandalon: una palabra áspera, o indiferencia, no menos que una “ocasión de pecado”.
Tales piedras de tropiezo pueden provenir de otros (6, 7) o aun de nosotros (8, 9). Ambas son igualmente serias. Somos responsables por nuestra salud espiritual (de ahí las imágenes vívidas de los vv. 8, 9 con medidas drásticas de corrección; cf.cf. Confer (lat.), compare 5:29, 30); pero, además, por la de nuestros compañeros en el discipulado, y el ahogo rápido sería más misericordioso que la suerte que merecería aquella persona que impide a uno de estos pequeños. Esta última expresión alude no principalmente a los niños, sino a los discípulos en general, que acaban de ser comparados con los párvulos. El reconocerse unos a otros como pequeños, y, por lo tanto, vulnerables, es saber aceptar nuestra responsabilidad pastoral mutua, como se ha de explicar en los vv. 10–20.
18:10–14 Atención pastoral (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 15:3–7). La parábola de la oveja extraviada ilustra la atención pastoral de vuestro Padre que está en los cielos por sus pequeños (14). Pero el v. 10 hace ver que fue presentada como un modelo de la atención que debemos tener también unos por otros, como pequeños. La tentación de despreciar a los que tienen menos seguridad o menor éxito entre los condiscípulos, y por lo tanto ignorar sus necesidades pastorales, demuestra una actitud fuera de sintonía con el interés de Dios.
En la parábola según Luc. la oveja ya estaba “extraviada”; el enfoque allí es el de alcanzar a los de afuera en vez de, como aquí, el cuidado pastoral de los discípulos que peligran.
Notas. 10 La idea de que cada persona tiene un ángel que lo represente en los cielos se encuentra solamente aquí en la Biblia, aunque en otras citas los ángeles representan naciones (Dan. 10; 12:1) e iglesias (Apoc. 1:20).
18:15–20 “Si tu hermano peca”. Este pasaje explica cómo debiera funcionar en la práctica este principio de los vv. 10–14. Se dirige a ti (en singular), el discípulo individual que se da cuenta del pecado de su condiscípulo y acepta (como lo demandan los vv. 10–14) que es su responsabilidad hacer algo. Las palabras contra ti (15) probablemente no se encuentran en el texto original y lamentablemente restringen el ámbito del significado. La respuesta ante alguna ofensa personal se tratará en los vv. 21–35; aquí está en juego el peligro que corre el hermano, no un efecto de su pecado sobre mí personalmente.
La meta debe ser ganar a tu hermano, restauración y no castigo. Para tal efecto se debe usar al mínimo la publicidad. Al hermano que ha errado se le debe acercar uno solo, o a lo sumo con uno o dos más. Sólo si estos pasos fallan será necesario llevarlo a la iglesia (la congregación local); se espera que el ofensor escuche la convicción unida de sus condiscípulos. Si no es así, el único recurso será el de cortar el compañerismo, aunque presumiblemente todavía con la esperanza de que este proceder sacuda al hermano y lo mueva al arrepentimiento y a la restauración.
El derecho de la congregación, y su responsabilidad, de tomar una decisión tan seria descansa sobre el mismo principio de delegación que se usó con Pedro en 16:19, pero ahora toda la congregación comparte esta autoridad (18:18 está en plural). Véanse los comentarios sobre 16:19. La idea de que la iglesia sobre la tierra pueda ejercer la autoridad del cielo en tal situación se continúa en los vv. 19, 20, donde la presencia constante de Jesús entre su pueblo garantiza que la oración unida sea eficaz. En este contexto se hace referencia primordialmente a la oración por el “hermano que peca”, aunque este principio puede aplicarse más ampliamente. Por supuesto, no es una garantía automática que cualquier petición sea otorgada, sino solamente las que sean compatibles con el congregarse en mi nombre.
Notas. 17 Tenlo por gentil y publicano es un lenguaje algo sorprendente de labios del Jesús que era conocido como amigo de publicanos y cuya simpatía por los gentiles ya ha sido demostrada. Presumiblemente, era una expresión tradicional judía de ostracismo. 20 Cf. 28:20. Este tipo de expresión implica una demanda extraordinaria para Jesús como más que un individuo histórico.
18:21–35 Sobre el perdonar a otros (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 17:4). El enfoque aquí avanza a cómo deben responder los discípulos ante un condiscípulo cuando éste comete algún pecado que les afecta personalmente. Se presupone que la respuesta es el perdón; la única pregunta que queda es si habrá algún límite. La oferta de Pedro de siete veces parece generosa (¡una discusión rabínica posterior sugiere que tres veces es razonable!), pero Jesús descartó tales cálculos. Nuestro deseo de perdonar tendría que ser sin límite y tan extravagante como la venganza de la cual se jactaba Lamec (Gén. 4:24 hace eco deliberado en las cifras de siete y setenta y siete).
Esta exigencia se explica y se hace memorable en la parábola que sigue en los vv. 23–34. Perdonamos porque hemos sido perdonados por Dios, y ninguna ofensa en contra de nosotros puede compararse remotamente con la cantidad incalculable de perdón con que hemos sido perdonados. Diez mil talentos combina el número gr. más grande con la unidad de moneda más grande. Aun un solo talento era una pequeña fortuna; diez mil estaban fuera del alcance de los sueños más locos de las personas ordinarias. Cien denarios no es una cantidad insignificante (el pago de 100 días laborables), pero es una pequeña fracción, ¡uno en 600.000 de la primera suma! Por lo tanto, a la luz de la incalculable gracia de Dios hacia nosotros, es absurdo, tanto como malvado, el que rehusemos perdonar a otros. La amenaza implícita del v. 34 se hace explícita en el v. 35; Dios no tratará livianamente a la persona que no perdona. Este fue el mensaje de 6:14, 15 y esa parábola nos recuerda de la manera que los pecados eran descritos como “deudas” en el Padrenuestro.
Nota. 22 Setenta y siete veces es una traducción más natural del gr. que setenta veces siete (490 veces) y es un significado más claro del heb. en Gén. 4:24.
19:1-25:46 MINISTERIO EN JUDEA

19:1-20:34 En camino a Jerusalén

Ahora comenzó el fatídico viaje a Jerusalén, y a su muerte. Jesús no regresaría a Galilea hasta después de su resurrección (28:16). La sombra de la cruz se profundizaba al ir el grupo hacia el sur, y Jesús continuó reeducando a los discípulos por medio de su enseñanza, en preparación a lo que vendría.
19:1–12 Enseñanza sobre el matrimonio y el divorcio (ver Mar. 10:1–12; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 16:18). En la ley judía el varón tenía el derecho de divorciarse de su mujer (pero no la esposa de su marido) con una declaración sencilla; no había juicio ni apelación. Esto era lo que se asumía como la intención de Deut. 24:1–4 (sobre lo cual cf.cf. Confer (lat.), compare 5:31, 32), pero “algo indecente” que el pasaje daba como base para el divorcio daba lugar para debate. Algunos maestros lo limitaba al adulterio o a alguna otra conducta sexual indecente, pero en la práctica común, apoyada por algunos rabinos, resultaba virtualmente asunto del capricho del esposo, por cualquier razón.
En vez de entrar en este debate, Jesús otra vez (como en 5:32) declaró que el divorcio, por la razón que fuere, era incompatible con el propósito de Dios para el matrimonio. Al hacerlo, restableció el intento original del Creador, expresado en Gén. 1:27; 2:24, como superior a la provisión de Deut. 24, que se dio sólo ante vuestra dureza de corazón. Las normas del divorcio eran una concesión para tratar con el resultado del pecado, no una expresión de la intención original de Dios. El divorcio podría parecer necesario, pero nunca puede ser bueno. El principio de que serán los dos una sola carne se puede cumplir solamente en un matrimonio sin disolución.
Esta posición firme, sin embargo, es la que Mateo modificó aquí y en 5:32, por la cláusula a no ser por causa de fornicación. Ni Mar. ni Luc. incluyen esta cláusula muy debatida, y a veces se piensa que es un esfuerzo por parte de Mateo de ablandar una prohibición total sobre el divorcio que pronto se comprobó ser no práctica en la vida real. Sin embargo, es más probable que Mateo esté sencillamente declarando lo que cualquier lector judío hubiera dado por sabido, que la infidelidad matrimonial (que incluiría no sólo el adulterio, sino también la promiscuidad antes del matrimonio) automáticamente anularía un matrimonio creando otra unión de “una sola carne”. En los tiempos del ATAT Antiguo Testamento la pena de muerte correspondía al adulterio, pero en los tiempos del NTNT Nuevo Testamento una anulación formal era la respuesta aceptable (cf.cf. Confer (lat.), compare el dilema de Josefo en 1:18, 19). Este no era un “divorcio” voluntario, sino el reconocimiento necesario de que el matrimonio ya estaba finalizado.
El que Jesús exigiera fidelidad conyugal sin una “vía de escape” pasmaba a los discípulos. ¿Quién podría cumplir una demanda tal? No todos, Jesús estaba de acuerdo. Algunos no tienen el don del matrimonio y son llamados al celibato, ya sea por su condición física (fuese congénita o hecha por el hombre), o por su propia decisión a la luz del papel al cual son llamados en el reino de los cielos. En la sociedad judía era algo excepcional ser soltero (como lo fue Jesús), así que esta afirmación de ser célibe voluntariamente es importante. Sin embargo, el matrimonio con todas sus exigencias sigue siendo la intención divina para aquellos a quienes les está concedido.
Notas. 11 Esta palabra aquí se refiere a lo que Jesús pronunció en los vv. 6 y 8, no al comentario mal interpretado del v. 10. 12 “Renuncian al matrimonio” es una paráfrasis de la expresión se hicieron eunucos; presupone correctamente que Jesús no quiso decir que la expresión debe tomarse lit.lit. Literalmente
19:13–15 Los niños pequeños (ver Mar. 10:13–16; Luc. 18:15–17). Posiblemente, los discípulos pueden haber sido insensibles y vanidosos, o posiblemente estaban procurando proteger a Jesús de la excesiva atención. En todo caso, todavía no habían absorbido su escala revolucionaria de valores, en la cual “los pequeñuelos” eran los más grandes. El decir que de los tales es el reino de los cielos no era declarar la salvación automática de todos los niños, sino más bien (como en 18:1–5) establecer su estado humilde como el modelo para el discipulado.
19:16–26 Un joven rico (ver Mar. 10:17–27; Luc. 18:18–27). Este era otro choque para la escala de valores de los discípulos. El hombre era rico, era moral y ansiaba la vida eterna, el recluta ideal para ser discípulo en el grupo. Verle despachado por Jesús les asombraba. Si este joven no podía ser salvo, ¿quién podría serlo (25)?
La pregunta del varón asume que la vida eterna podría alcanzarse por medio de la realización de alguna cosa buena (¿un acto conspicuo de caridad?). Recalcando la bondad de Dios (17) Jesús pone en tela de duda la idea de la bondad de este hombre; esta se halla en relación con Dios, pero no por medio de “buenas obras” pensadas por nosotros. El obedecer los mandamientos de Dios es reflejar su bondad, y este joven lo había intentado. Pero él mismo era consciente de que algo le faltaba, y estaba buscando algo adicional para realizar. La respuesta de Jesús en el v. 21 era realmente algo que debía hacer, pero algo tan radical que socavaría todo su estilo de vida y dejaría todo a la disposición de Dios.
Sin embargo, Jesús no requería que todos sus seguidores fuesen derrotados. Sus demandas variaban para diferentes individuos y situaciones. Pero nosotros debemos tener cuidado de no usar esta verdad como una ruta conveniente de escape. “El hecho de que Jesús no pedía a todos sus seguidores que vendieran todas sus posesiones sólo da paz al tipo de persona a quien él haría tal petición” (R. H. Gundry).
Los vv. 23–26 empeoran la cosa. El cuadro lleno de humor de un camello procurando pasar por el ojo de una aguja, significa, como los discípulos bien lo entendieron, que no sólo es difícil sino imposible que una persona rica sea salva. La respuesta consiste en reconocer que lo imposible humanamente es posible para Dios. La salvación no se gana con riquezas o propiedades; el reino de Dios da vuelta a todas las evaluaciones y posibilidades humanas.
Notas. 16, 17 En Mar., el varón mencionado calificó a Jesús de “bueno”, y Jesús le contestó: “¿Por qué me llamas bueno?” Mateo, al eliminar esta parte del diálogo, se cuida de la deducción falsa de que Jesús no sea bueno y no sea Dios. 24 La idea romántica de que el ojo de una aguja era el nombre de un angosto portón en la muralla de la ciudad no tiene fundamento histórico alguno; el cuadro es deliberadamente grotesco.
19:27–30 Las recompensas del discipulado (ver Mar. 10:28–31; Luc. 18:28–30; cf.cf. Confer (lat.), compare 22:28–30). Este pasaje describe el “tesoro en el cielo” que Jesús prometió en el v. 21 a aquellos cuyo discipulado los involucra en pérdidas económicas. Estos compartirán su gloria y autoridad reales, cuando él cumpla la visión de Dan. 7:13, 14 (28). También serán compensados cien veces más en esta vida (al compartir con la familia y los recursos materiales de la comunidad de los discípulos) y heredarán la vida eterna (29). Pero aun así, deben tener cuidado de asumir que su “sacrificio” les ha ganado un lugar de honor especial (30); el reino de los cielos está lleno de sorpresas, como lo ilustra la siguiente parábola.
Nota. 28 La regeneración sugiere los “cielos nuevos y la tierra nueva” de la edad mesiánica. Juzgar se ha de comprender en el sentido del ATAT Antiguo Testamento de “gobernar”. Aquí está clara la idea de que la iglesia es el verdadero Israel de la era mesiánica (cf.cf. Confer (lat.), compare 16:18).
20:1–16 La parábola de los sueldos inesperados. Siguiendo una discusión acerca de las recompensas, y enmarcado por dos declaraciones de que “muchos primeros serán últimos, y muchos últimos serán primeros” (19:30; 20:16), esta parábola subraya los valores paradójicos del reino de los cielos. En una sociedad donde no había asistencia social o sindicatos, donde el no tener trabajo significaba padecer hambre, lo que hizo el dueño del campo, que ocupó trabajadores cuando el día ya era avanzado, y no le harían falta, fue un acto de generosidad. Pero aun más extraordinario fue la escala de paga, que no tenía sentido económico, y lógicamente provocó murmullo entre aquellos que se sintieron tratados injustamente. Por supuesto, no era injusto. A nadie se le pagó de menos; sólo algunos fueron tratados con generosidad “irrazonable”. Así es el reino de los cielos. La gracia de Dios no está limitada por nuestras ideas de justicia; sus dones sobrepasan mucho lo que podríamos merecer. Pero, como el hermano mayor de la parábola del hijo pródigo, se nos hace difícil abandonar nuestra escala humana de valores (¡especialmente cuando nos comparamos con otros!), y aceptar la grandeza del corazón de Dios hacia aquellos que nosotros consideramos inmerecedores. De esta manera la reeducación de los discípulos avanzó a una etapa más, para abrazar el principio divino de que los primeros serán últimos y los últimos primeros.
20:17–19 Jesús predice su muerte por tercera vez (ver Mar. 10:32–34; Luc. 18:31–34). La mención repetida de Jerusalén subraya lo que quedaba por delante, y esta vez la predicción es más detallada, incluyendo el ser condenado a muerte (eso es, una ejecución oficial), entregado a los gentiles, burlado, azotado y crucificado. Esta es la primera vez que la crucifixión ha sido mencionada explícitamente (aunque en 16:24 está implícita). Todo el catálogo de humillación y sufrimiento no deja lugar para visiones de gloria para el Hijo del Hombre.
20:20–28 La grandeza en el servicio (ver Mar. 10:35–45; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 22:24–27). A la luz del párrafo anterior, el pedido de la madre de los hijos de Zebedeo (Jacobo y Juan) es extraordinario. ¿Estaría pensando todavía en un reino terrenal, o estaría previendo la gloria futura predicha en 19:28 (y convenientemente olvidando lo que tenía que preceder a dicha gloria)? En todo caso, Jesús no dejó duda alguna de que el sufrimiento debía ser primero (22, 23).
El propósito de este pedido fue el deseo de obtener precedencia entre los doce (y en particular suplantar a Pedro, el otro miembro del círculo íntimo del grupo de tres que fueron testigos de la transfiguración). Esto fue lo que indignó a los demás y provocó que Jesús diera otra lección a todos sobre las ideas mundanas de grandeza. Entre vosotros no será así muy bien resume el tema de esta sección entera del Evangelio; el reino de los cielos establece una sociedad alternativa que desafía los valores convencionales.
Jesús mismo es el ejemplo supremo. Su estado de Hijo del Hombre le daba el derecho de ser servido (cf.cf. Confer (lat.), compare Dan. 7:14), pero él vino para servir. En esta falta de egoísmo él es nuestro modelo, aun cuando la forma de su servicio específico nunca podrá ser repetida: el de dar su vida en rescate por muchos. En estas palabras, con su eco claro de Isa. 53:10–12, es uno de los resúmenes más sencillos del NTNT Nuevo Testamento del propósito redentor de la muerte de Jesús.
Nota. 22 El beber la copa es una metáfora del sufrimiento; cf.cf. Confer (lat.), compare 26:39, 42; además, p. ej.p. ej. Por ejemplo, Isa. 51:17; Eze. 23:31 ss.
20:29–34 Dos hombres ciegos (véase Mar. 10:46–52; Luc. 18:35–43). Jericó era la última población antes de Jerusalén en el camino desde Galilea. Al aproximarse a su meta con una multitud de seguidores entusiastas, Jesús halló una oportunidad para detenerse y “servir” (28) a dos hombres necesitados de quienes la multitud pensó que no merecían su atención. Nuevamente, ilustró los valores no convencionales del reino de los cielos. En Mar. y Luc. esta es la historia de un hombre a quien Mar. llama Bartimeo. Posiblemente, como en 8:28, Mateo menciona a dos hombres con el fin de dar mayor peso al testimonio de que Jesús es verdaderamente el Hijo de David. Cf. 9:27–31 para ver otro relato acerca de dos ciegos similar a este. El uso de un término poético inusual para ojos en el v. 34 y la declaración de que le siguieron puede tener la intención de sugerir que el relato simboliza la curación de la ceguera espiritual que conduce al discipulado.

21:1-22 Su llegada a Jerusalén

Esta es la primera y última visita de Jesús a Jerusalén en el relato de Mateo. Desde 16:21 ésta ha sido la meta, y ahora el relato alcanza su clímax, a medida que el profeta de Galilea se aproxima a la ciudad capital de Israel cuyo templo era el foco de la adoración terrena del único y verdadero Dios. Su llegada fue marcada por tres acciones simbólicas en los vv. 1–22 donde se estableció la escena de los conflictos que seguirían.
21:1–11 La llegada del Rey (ver Mar. 11:1–11; Luc 19:28–38). Entre las multitudes de peregrinos galileos que llegaban a pie a Jerusalén para la fiesta de la Pascua, Jesús eligió entrar conspicuamente sobre un borriquillo de asna. Dado que no tenemos otro caso de Jesús cabalgando, éste debe haber sido un acto deliberado, con el fin de ser notado. Las instrucciones en los vv. 1–3 sugieren que todo había sido preparado cuidadosamente. Fue, según lo aclara Mateo, una alusión dramatizada de la profecía de Zacarías (Zac. 9:9, 10) de la llegada del Rey mesiánico.
Los discípulos y la multitud galilea reconocieron la alusión, y convirtieron la llegada en una procesión triunfal. Sus gritos en el v. 9 no escondían su creencia de que Jesús era el Mesías largamente esperado, llegando para establecer su reino en la capital de Israel.
La población de Jerusalén, sin embargo, se asombró, y toda la ciudad se conmovió, no con entusiasmo, sino con preocupación: ¿Quién es éste? Para ellos Jesús era un campesino desconocido, algo mejor que un extranjero, proveniente de la remota provincia norteña. Pero las multitudes respondieron aseverando el reclamo de “su” profeta, de Nazaret de Galilea. Con esto vemos la polarización de las actitudes hacia Jesús que durante la semana siguiente contaría con algunos apoyando a Jesús (21:46) mientras que otros gritaban pidiendo su crucifixión (27:20 ss.).
Notas. 2 Sólo Mateo menciona el borriquillo y también el asna. Mientras que el idioma poético del v. 5 no hace alusión a dos animales, Mateo ve en la presencia del borriquillo un eco alusivo a las palabras. 7 El segundo ellos, por supuesto, no significa que Jesús cabalgó sobre ambos animales, sino que se refiere a los mantos.
21:12–17 Demostración en el templo (ver Mar. 11:11, 15–17; Luc. 19:45, 46). La naturaleza provocativa de la llegada de Jesús a la ciudad hizo paralelo con su llegada a la zona del templo. Era un lugar abierto enorme de 13.5 hectáreas, dentro de las cuales estaba el templo propiamente y sus edificios contiguos. En los pórticos que rodeaban esta área (pero no en el templo mismo) estaban los puestos de los que cambiaban el dinero para las ofrendas del templo y donde se vendían los animales para los sacrificios (incluyendo palomas). Estaban allí con el permiso de las autoridades sacerdotales y rendían un servicio útil, y aun necesario, para los peregrinos que llegaban de lejos. Sin embargo, todo este asunto se había salido de toda proporción, y el culto y la oración estaban siendo marginados por el comercialismo. El ataque violento de Jesús contra todos los involucrados (tanto compradores como vendedores) expresaba la convicción de Jesús de que el templo ya no cumplía el propósito para el cual había sido edificado.
Los observadores conocedores de las Escrituras hubieran recordado Mal. 3:1–4, y posiblemente Zac. 14:21. El Mesías estaba purificando el culto de la población en preparación del gran día del Señor. Esto, junto a la sanidad de ciegos y cojos, no sólo sirvió para provocar la aclamación popular, sino también el resentimiento oficial. Pero Jesús no ofreció ninguna disculpa y empeoró la situación justificando la gritería de la niñez que lo aclamaba como el Hijo de David citando el Sal. 8:2, ¡que trata de la alabanza de Dios!
21:18–22 La higuera seca (ver Mar. 11:12–14, 20–24). Esta acción poderosa, aparentemente sin propósito, se comprende generalmente de su contexto (y de la manera que Marcos la entreteje con el relato del incidente en el templo) como teniendo un propósito simbólico. La higuera que produce hojas y, por lo tanto, promete fruto sin ofrecer nada para comer es el cuadro del culto sin contenido del templo (cf.cf. Confer (lat.), compare Miq. 7:1; Jer. 8:13). La sequedad del árbol es la señal visible de la suerte que habría de correr el templo que Jesús predijo en 23:38; 24:2.
Fue el vivo poder de la palabra de Jesús que impresionó a los discípulos, y Jesús usó el incidente como un modelo del poder disponible a la fe, como en 17:20.

21:23-23:39 Controversias con los dirigentes judíos

21:23–27 “¿Con qué autoridad?” (ver Mar. 11:27–33; Luc. 20:1–8). Después de las acciones de provocación de Jesús, una reacción oficial era inevitable. Esta llegó de los principales sacerdotes y los ancianos, los oficiales responsables del templo, que constituían la mayor parte del Sanedrín. Jesús estaba, implícitamente, atribuyéndose una autoridad que amenazaba la supremacía de ellos y que él tendría que justificar si le fuera posible (cf.cf. Confer (lat.), compare las demandas anteriores de tener una “señal”). Sin embargo, nuevamente rehusó involucrarse. Al contestarles con su pregunta acerca de Juan el Bautista los arrinconó muy eficazmente. Pero esto no era una evasiva ingeniosa, ya que infería una continuidad entre la misión de Juan y la de Jesús (como ya se ha indicado en 11:7–19; 17:11–13). Si Juan era verdaderamente el mensajero de Dios, lo que ellos no se atrevían a negar, entonces Jesús no era menos. Jesús continuó (31, 32) señalando los resultados del fracaso de ellos de responder a la misión de Juan, y por lo tanto a la de él.
21:28—22:14 Tres parábolas agudas. Es importante considerar estas tres parábolas juntas y leerlas en el presente contexto como la respuesta de Jesús a la hostilidad de las autoridades judías. Cada parábola habla de un grupo de personas que pierde su posición de privilegio y que es reemplazado por aquellos que éstos habrían despreciado. El tema que corre a través de ellas es, por lo tanto, el asunto de quiénes son el verdadero pueblo de Dios, y las tres sugieren que está ocurriendo un cambio fundamental.
(a) 21:28–32 Los dos hijos. Este relato sencillo ilustra la diferencia entre lo que se dice y lo que se hace e indica que a Dios le impresiona más lo que hacemos que lo que prometemos (cf.cf. Confer (lat.), compare el mensaje repetido en 7:15–27). Jesús lo aplicó directamente a ellos (los principales sacerdotes y los ancianos, v. 23) e hizo el contraste de su respuesta hacia el mensajero de Dios, Juan, con la de aquellos que ellos más detestaban, los publicanos y las prostitutas. Ya que estas gentes “sin esperanza” habían creído en Juan, éstos serían los primeros en entrar al reino de Dios. Si las autoridades incrédulas los seguirían no se detalla, pero la siguiente parábola da una contestación más clara.
(b) 21:33–46 Los inquilinos de la viña (ver Mar. 12:1–12; Luc. 20:9–19). Aquí el tema de la sustitución está explícito. El relato habla de un dueño ausente y unos arrendatarios que tienen la obligación de pagar al dueño una proporción fija del producto como renta. Su negación de hacerlo sería razón suficiente para reemplazarlos; el asesinato de su hijo hace que las cosas sean mucho más serias.
El punto del relato era obvio a los principales sacerdotes y los fariseos (45), y lo hubiera sido para cualquiera que conociera el libro de Isa., donde la parábola memorable de la viña (Isa. 5:1–7) simbolizaba el fracaso de Israel en cumplir las expectativas de Dios. Pero el enfoque aquí no era sobre Israel en su totalidad, sino en sus líderes, cuya ejecución del Hijo de Dios estaba por llevar a su clímax los rechazamientos repetidos de los profetas del pasado. Estos ahora sólo podían esperar un fin atroz, mientras que otros serían acomodados en sus lugares.
Los vv. 42–44 elaboran las implicaciones del relato. El v. 42 (cita Sal. 118:22) ilustra el trastrocamiento divino que ocurriría pronto, cuando el rechazado por los líderes de Israel fuera la persona elegida para el lugar de mayor honor. El v. 44 prosigue con la misma metáfora haciendo alusiones a las rocas destructivas de Isa. 8:14, 15 y Dan. 2:34, 35, 44, 45. El v. 43 es más directo: el reino simbolizado por la viña pertenece a Dios y no a ellos; y él la ha de confiar a alguien más responsable. Un pueblo sugiere no solamente un cambio de liderazgo, sino la misma composición del pueblo de Dios cambiaría (según los lineamientos sugeridos en 8:11, 12). Sin embargo, no sería un asunto sencillo de reemplazar a los judíos por los gentiles (esto requeriría en la expresión una referencia a “pueblos” en el plural, el término gr. normal para gentiles); más bien se estaba creando una nueva comunidad del pueblo de Dios (cf.cf. Confer (lat.), compare sobre 16:18), en el cual tanto judíos como gentiles hallarían su lugar. Lo que los caracterizaría no sería su nacionalidad, sino que producirían frutos (cf.cf. Confer (lat.), compare 3:8, 10; 7:15–20; 12:33–37; 13:8, 26; y especialmente 21:18–20).
(c) 22:1–14 La fiesta de bodas (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 14:16–24). El tema del reemplazo está aun más marcado aquí. Los que habían sido invitados, pero que rehusaron repetidas llamadas y aun asesinaron a los mensajeros, corresponden a los primeros arrendatarios en la parábola anterior, y a los invitados sustituidos por el “pueblo nuevo” de 21:43. Al igual que en 21:31, los nuevos llegados son un grupo que no se hubiera pensado, llegando de las encrucijadas de los caminos, incluyendo tanto a buenos como a malos. Es otra parábola donde se vuelcan las mesas, donde los primeros serán postreros y los últimos serán primeros.
El relato se vuelve estrafalario, ¡con el asesinato de los mensajeros y una campaña militar ocurriendo al mismo tiempo que se enfría la cena! El prender fuego a su ciudad es una reacción muy extrema ante una invitación a cenar rechazada. Pero las parábolas son relatos imaginarios, y no se requiere que reflejen la vida real, y el simbolismo tiene la claridad suficiente. El rechazo de Israel (por parte de sus dirigentes) ante el llamado de Dios por medio de Jesús conduciría a la destrucción de su ciudad, Jerusalén, a la que Jesús había llegado para ser rechazado y muerto (16:21). El propósito se da en 23:38; 24:2.
Los vv. 11–14 presentan una nota nueva: aun entre el “pueblo nuevo” no hay una garantía automática de salvación; se incluyen tanto buenos como malos (cf.cf. Confer (lat.), compare el tema de 7:15–27). Aun alguien de las calles debiera haberse vestido las ropas blancas y limpias apropiadas para una boda; el no hacerlo sería insultar al anfitrión. Así, mientras que el reino de los cielos está abierto para cualquiera, les impone una demanda (cf.cf. Confer (lat.), compare la necesidad de “producir fruto” en 21:43). No hay lugar para aquellos que no toman en serio su privilegio. El v. 14 resume la situación no sólo para los invitados originales, sino para los recién llegados también.
Notas. 3, 4 Era la costumbre enviar invitaciones por adelantado (la que ellos habían aceptado) y luego un mensajero para avisar que la comida estaba lista. 11 No hay base histórica para la sugerencia de Agustín de que la ropa de bodas era provisto por el anfitrión.
22:15–22 La tributación romana (ver Mar. 12:13–17; Luc. 20:20–26). Las tres siguientes confrontaciones fueron iniciadas por los oponentes de Jesús, con el fin de enredarle en alguna palabra que pudiera ser usada en su contra. La primera trata el asunto de la tasación romana, que era algo fieramente resentido por cualquier judío patriótico ya que era un símbolo de su subyugación política. Unos 25 años antes una revuelta principal en contra de este impuesto fue iniciada por un líder galileo popular llamado Judas (Hech. 5:37), de donde se inspiró el grupo de los zelotes. Por lo tanto, era una pregunta capciosa: el apoyar el impuesto sería no patriótico, mientras que el oponerse al impuesto sería peligroso políticamente (en especial para un líder popular galileo).
Sin embargo, al pedirles que le mostraran un denario, los expuso como hipócritas, ya que ningún judío patriótico debiera estar llevando dicha moneda, porque llevaba la imagen “idolátrica” del emperador y la inscripción con el título de “Hijo de Dios”. Si estaban usando el dinero del César, ¡que le paguen su impuesto! De esta manera Jesús se distanció decisivamente de la posición de los zelotes, infiriendo que la lealtad a un gobierno pagano no era incompatible con su lealtad hacia Dios. Jesús no dijo lo que se debería hacer cuando las dos lealtades estuviesen en conflicto.
22:23–33 La resurrección (ver Mar. 12:18–27; Luc. 20:27–40). En contraste con los fariseos, quienes habían iniciado la última “trampa”, los saduceos no creían en la vida después de la muerte, ya que no era expresada en los primeros cinco libros de Moisés, las únicas Escrituras que ellos aceptaban como autoridad. Pensaron que ésta era un área donde las enseñanzas de Jesús podrían verse ridiculizadas. Su “pregunta”, basada en la ley del matrimonio del levirato de Deut. 25:5, 6, no era una indagación seria, sino un esfuerzo por hacer burla de una idea teológica recién inventada sobre la resurrección. Pero señala un verdadero asunto pastoral para los que han estado casados más de una vez.
La respuesta de Jesús era doble. Sobre el asunto específico levantado, él señaló (30) que la vida de resurrección no es una simple continuación de la vida terrenal. Sus palabras son, a veces, entendidas como que ofrecen una vida celestial menos feliz que la vida conyugal terrena. Al contrario, es una vida más rica. La exclusividad del matrimonio es apropiada para la vida mortal, dentro de la cual hay una necesidad de procrear niños. Pero los que son levantados a la vida inmortal, como los ángeles, pueden seguir disfrutando las relaciones de cariño sin las restricciones y los celos que la unión matrimonial terrena correctamente involucra.
Sobre la cuestión más fundamental de la resurrección misma, Jesús halló una base para esta creencia en las Escrituras de los mismos saduceos, los libros de Moisés (31, 32). Para que Dios se describa a sí mismo en relación con los patriarcas que habían muerto mucho antes (Exo. 3:6) implica que existe la continuidad de relaciones; el pacto de Dios con su pueblo no se frustra con la muerte.
22:34–40 El mandamiento más grande (ver Mar. 12:28–31; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 10:25–27). La segunda pregunta de los fariseos era importante y recibió una contestación también importante. Aun así era una “prueba”, dado que una respuesta menos cuidadosa podría haber permitido que a Jesús se le hubiera acusado de procurar “abolir [partes de] la ley” (5:17). Tanto Deut. 6:5 como Lev. 19:18 eran citados frecuentemente en discusiones éticas rabínicas, pero la idea de juntarlos a manera de resumen de toda la Ley y los Profetas (cf.cf. Confer (lat.), compare 7:12 para ver un resumen optativo) fue una idea creativa brillante. Enfocando las dos mitades de los diez mandamientos (el deber hacia Dios y el deber hacia el prójimo) ofrece el fundamento para toda nuestra vida; y luego resumiendo ese deber con la palabra amor, sobrepasa el requerimiento definido de la ley en una actitud piadosa que los debe subyacer.
22:41–46 “¿Hijo de David?” (ver Mar. 12:35–37; Luc. 20:41–44). De nuevo Jesús asume la iniciativa en contra de los fariseos. Su pregunta parece de teología académica: ¿Será el título Hijo de David apropiado para el Mesías? Pero él mismo ha sido saludado repetidamente con este título, y la ocasión más reciente y en público fue en 21:9, 15, 16 donde él mismo lo permitió, aun provocando esta respuesta. Así que su propia posición estaba en consideración.
Hijo de David era un título tradicionalmente mesiánico, y uno que no solamente ocurre con frecuencia en la narración de Mateo, sino que fue la base de la presentación de Jesús como el Mesías en el cap. 1. Por lo tanto, no es probable que este pasaje tenga el propósito de socavar todo el argumento. Más bien la intención es que el Mesías es más que meramente un hijo de David como se ve en las palabras de David en el Sal. 110:1. Este mismo texto se usa nuevamente en 26:64, reclamando para Jesús una autoridad sobrehumana.
Otra vez, Jesús estaba advirtiendo a las personas de no juzgar su misión en términos tradicionales. Lejos de ser entronizado en Jerusalén como un rey parecido a David, pronto sería rechazado por su pueblo. Aun así, sobre la cruz, no se le reconocería como un hijo de David (el título no ocurre nuevamente), sino como “el Hijo de Dios” (27:54).
Nota. 43 Este argumento depende de la creencia de que David era el autor del Sal. 110 y que estaba hablando del futuro Mesías. Ambas ideas se disputan por la mayoría de los estudiosos del ATAT Antiguo Testamento hoy en día, pero en los tiempos de Jesús se hubiera dado por sabido.
23:1–12 Una advertencia en contra de los escribas y fariseos (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 12:38, 39; Luc. 20:45, 46). Ahora Jesús toma la ofensiva; la palabra “ofensiva” no es demasiado fuerte al ver el idioma que Jesús usa en el cap. 23. Mateo solamente incluye este ataque concentrado contra las autoridades religiosas judías en este momento. Muestra a Jesús como un controversista feroz, dispuesto a hacer enemigos cuando la causa lo demandara. Y la causa era importante, ya que lo que se trataba era el contraste entre los valores del reino de los cielos y la forma superficial de la religión que ya había sido desenmascarada especialmente en 5:17–48 y 15:1–20.
El blanco eran los escribas (una clase de intérpretes de las Escrituras y de la tradición rabínica), y los fariseos, un “partido” religioso al cual pertenecía la mayoría de los escribas, y que se dedicaba a la observancia escrupulosa del ámbito completo de la legislación rabínica. Eran, hablando en general, personas sinceras, morales, y el ataque de Jesús da la impresión de ser áspero e injusto. Pero su interés no era tanto la actuación de éstos como individuos, sino más bien con el sistema de observancias religiosas que sostenían. Al insistir ellos en un enorme y creciente cuerpo de reglas y normas, estaban en peligro de ignorar actitudes y móviles internos y de darle mayor adhesión al sistema que a la voluntad de Dios. Fue esto, en vez de un engaño consciente (aunque el v. 3 los acusa de esto también), lo que los hacía, según una palabra favorita de Mateo, hipócritas.
En los vv. 2–7, sin embargo, el enfoque está en su deseo de dejar una buena impresión (cf.cf. Confer (lat.), compare 6:1–6, 16–18) por ostentar su posición y autoridad. No les importaban los problemas que sus enseñanzas creaban para la población término medio que procuraba observarlas (las cargas pesadas del v. 4 aluden a las demandas prácticas que la legislación de los escribas imponía sobre la vida diaria; cf.cf. Confer (lat.), compare 11:28–30). En contraste (8–12), los discípulos no deben procurar posición, sino sentirse felices de tomar los lugares más humildes y servir a los demás. Esta última sección reasume el tema de 20:25–28, pero mientras que el contraste allí era con “los dirigentes de los gentiles”, aquí es con los supuestos dirigentes del pueblo de Dios. Un deseo de tener títulos pretenciosos y cargos de influencia puede señalar aun hoy en día que los discípulos se están alejando de los valores del reino de los cielos.
Notas. 2 La cátedra de Moisés representa la autoridad de la enseñanza de los que tenían la responsabilidad de interpretar las leyes de Moisés. 3 Después de 15:1–20 sería sorprendente creer que Jesús, pensaba en serio que todas las cosas en las enseñanzas de los escribas tenían que ser obedecidas. El equilibrio de la frase cae sobre la segunda mitad: “Haced todo lo que os digan, si deseáis, pero no hagáis según sus obras.” 5 Las filacterias (cajitas que contenían porciones de los rollos atadas en la frente y en el antebrazo cuando oraban) y flecos no son condenados en sí (Jesús usaba estos últimos; véase 9:20, donde se usa la misma palabra gr.); pero ¡daban gran amplitud para ostentación y granjeaban una reputación de piedad!
23:13–36 Los escribas y fariseos son denunciados (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 11:39–52). Los versículos anteriores iban dirigidos a las multitudes y a los discípulos. Jesús siguió hablando a los escribas y fariseos directamente con siete “ayes”, que van en aumento hacia un clímax de repudio en contra de su liderazgo. Así se establece el escenario para la predicción del desastre de Jerusalén, con lo que finaliza el capítulo.
El primer “ay” (13) describe su acercamiento a la religión como un impedimento para aquellos que verdaderamente querían agradar a Dios. Sin embargo, el segundo (15) reconoce que ellos con marcado interés querían hacer prosélitos (al judaísmo). El problema era que su sistema religioso hacía que la gente fuera peor en vez de mejor (hijo del infierno significa uno que pertenece allí; cf.cf. Confer (lat.), compare “hijos del reino”, 8:12). El resto de los ayes dan ejemplos de lo perversos que eran sus valores religiosos.
Los juramentos (16–22) daban suficiente espacio para las diferencias legalistas y eran objeto de mucha discusión rabínica. Jesús ya les había demostrado que tales discusiones no hacían falta para nada (5:33–37). Aquí agregó que los esfuerzos para distinguir entre juramentos más o menos “serios” era fútil, ya que a la postre todos vuelven a Dios cuyo nombre se invoca.
El cuarto “ay” (23, 24) no condena sus prácticas en cuanto al diezmo como tales (sin omitir aquéllas), pero señala la proporción absurda (¡ … coláis el mosquito, pero tragáis el camello!) al meterse en detalles meticulosos acerca del diezmo de las hierbas alimenticias, olvidando el juicio, la misericordia y la fe. Los profetas, con frecuencia, habían protestado en contra de una religión que se enfocaba en lo ritual y se olvidaba de las cosas que verdaderamente importaban (cf.cf. Confer (lat.), compare Miq. 6:6–8).
Los “ayes” cinco y seis (25, 26, 27, 28) en forma similar tratan con la prioridad de la pureza interior en contraste con la limpieza exterior. Este es el tema que Jesús ya había tratado en 15:11, 17–20 en relación con el ritual del lavado de las manos. La referencia en el v. 27 puede aludir a osarios, pequeños cofres donde se coleccionaban los huesos humanos, y que con frecuencia recibían una mano de cal para cubrirlos para que se vieran hermosos.
El séptimo “ay” (29–31) conduce a un párrafo devastador que declara que la rebelión de Israel contra Dios ahora ha llegado a su culminación en esta generación (cf.cf. Confer (lat.), compare el comentario sobre 12:38–45), al grado que el juicio, que por tanto tiempo había es-tado germinando, ahora al fin tendría que caer sobre ellos. Era fácil, con el correr del tiempo, que el pueblo se distanciara de la forma en que sus padres habían tratado a los profetas y a los justos, y levantaran monumentos en su honor, pero en la realidad nada había cambiado. Seguían siendo hijos de sus antepasados, tanto en actitud como en genealogía, como lo mostraba el tratamiento que daban a los mensajeros de Dios en su propio día (34). Así que mientras ellos colmaban la medida de los pecados de Israel, el clímax había llegado, y la sangre justa de todos los portavoces de Dios de antaño recaería sobre la generación de ellos (cf.cf. Confer (lat.), compare 27:25 para ver esta manera de expresar la responsabilidad por la muerte y propensión al castigo).
Notas. 34 Los profetas, sabios y escribas fueron los portavoces de Dios en los tiempos del ATAT Antiguo Testamento. Jesús describió a sus propios discípulos en términos similares; ellos no podían esperar una suerte mejor que la de su maestro. 35 Abel y Zacarías fueron el primero y el último de los mártires mencionados en el ATAT Antiguo Testamento (ya que 2 Crón. es el último libro del canon heb.), y en ambos relatos se demanda explícitamente que esas muertes sean vengadas (Gén. 4:10; 2 Crón. 24:22). El Zacarías de 2 Crón. 24 se describe como el hijo de Joyada, mientras que Berequías era el padre de un Zacarías diferente (Zac. 1:1). En ninguno de los casos tenemos suficiente información sobre las familias para dar una explicación de confianza ante la confusión (que ocurre en otras partes en los escritos judíos).
23:37–39 La suerte de Jerusalén (ver Luc. 13:34, 35). El séptimo “ay” ensanchó el ámbito de la hipocresía de los escribas y fariseos para abarcar la culpabilidad total de Israel en su rechazo de los mensajeros de Dios. Aquí sigue la conclusión inevitable. Jerusalén había rechazado al último y mayor mensajero, y ahora el juicio tenía que caer. En forma particular, vuestra casa (el templo) quedaría desierta, no sólo destruida (véase 24:2), sino abandonada por Dios, como había sucedido hacía muchos años antes cuando el llamado de Jeremías había sido rehusado (v. 38 hace eco de Jer. 12:7).
Jesús pronuncia esta “sentencia” no con el gozo de la venganza, sino con pena doliente (37). El había esperado una respuesta mejor: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! y, en realidad, así fue como había sido traído a la ciudad por sus seguidores galileos (21:9). Solamente cuando Jerusalén estuviera lista para hacerse eco de esa bienvenida podrían ellos volver a verlo. El no dijo cuándo sucedería esto, o si sucedería, y el gr. para hasta es deliberadamente indefinido (“si y cuándo”).

24:1-25:46 Quinto discurso: el juicio

El tema de esta última gran colección de las enseñanzas de Jesús sigue con naturalidad al capítulo anterior, con su clímax en la predicción de que el juicio estaba por caer sobre Jerusalén. Es de este punto que se inicia, con la predicción más explícita en cuanto a la destrucción total del templo en el v. 2. El discurso que sigue fue en respuesta a la pregunta de los discípulos: ¿Cuándo sucederán estas cosas? Pero la pregunta que le hicieron en la versión de Mateo (no así en Mar. o en Luc.) liga la destrucción del templo (que en realidad ocurrió en el año 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo, cuando los romanos sofocaron una revolución judía) con un segundo evento, tu venida (en gr. parouséa) y el fin del mundo.
El principal problema en la interpretación del cap. 24 es saber cuál de estos dos eventos está en consideración en cada punto (ya para el cap. 25 hay un consenso general de que el enfoque ha pasado del templo a la parousía de Jesús). El comentario que sigue se basa en la opinión de que hasta el v. 35 Jesús estaba hablando (con frecuencia en lenguaje altamente simbólico) acerca de la destrucción del templo, que sucedería (como así sucedió) antes de que pasara esta generación (34). El día y hora desconocidos que se introducen en el v. 36 inician su contestación a la segunda pregunta acerca de su parousía (la palabra se usa nuevamente en los vv. 37 y 39). La mayoría de los intérpretes piensan que el tema de la parousía comienza antes, incluyendo, por lo menos, los vv. 29–31. El espacio no nos permite dar un detalle amplio acerca de lo dicho.
24:1, 2 El templo sería destruido (ver Mar. 13:1, 2; Luc. 21:5, 6). Cuando Mateo menciona que Jesús salió … del templo, y fue al monte de los Olivos (al frente) (3), habrá tenido en mente no sólo el retiro de Jesús de la vida pública judía, sino también la visión de Ezequiel de la gloria de Dios que abandonaba el templo condenado y pasaba a descansar sobre el monte de los Olivos (Eze. 10:18, 19; 11:22, 23).
Los edificios del templo, que habían sido reconstruidos en tiempos recientes, eran una de las maravillas arquitectónicas del mundo antiguo. Pero la profecía de Jesús de que no quedará piedra sobre piedra sería cumplida lit.lit. Literalmente; todo lo que quedó después de los asaltos romanos fue parte de la plataforma donde habían sido construidos dichos edificios (incluyendo el “Muro de los Lamentos”).
24:3–14 Cuidado con expectaciones prematuras (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 13:3–13; Luc. 21:7–19). Mientras muchos lectores buscan afanosamente en este capítulo las “señales del fin”, el tema de gran parte del pasaje, y en especial de esta sección, es el peligro de saltar a conclusiones precipitadas de que “el fin” (en cualquier sentido) es inminente.
Antes del 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo, muchos rebeldes nacionalistas se denominaron a sí mismos líderes del pueblo de Dios (4, 5), usurpando así el lugar de Jesús como el Mesías (en mi nombre). De igual manera (6–8), hubo guerras y desastres naturales durante ese período, como los ha habido en todos los tiempos de la historia. Aunque estas cosas serían principio de dolores, no debían ser interpretadas como señales precisas de que el fin había llegado.
En el ínterin los discípulos debían esperar que serían perseguidos, como Jesús ya había advertido en 10:17–23; pero mientras que en el cap.10 el enfoque de la persecución sería por parte de los judíos, hay ahora uno más amplio, incluyendo a todas las naciones. Los vv. 10–14 dibujan un cuadro de crisis entre el pueblo de Dios como también el caos entre los pueblos del mundo. Estas cosas no deben incitar a hacer cálculos de fechas, sino de fidelidad. Los verdaderos discípulos no permitirán que las condiciones adversas afecten su amor (12), su perseverancia (13) y su predicación fiel de este evangelio del reino (14).
El v. 14 no especifica a cuál de los dos aspectos de la pregunta de los discípulos se refiere el fin. En el período antes del año 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo el evangelio, en realidad, fue predicado en gran parte del Mediterráneo (lo que la mayoría de los que hablaban gr. hubiera entendido por en todo el mundo de ese día). (Cf. Rom. 15:19, escrito a mediados de la década del 50, después de lo cual la misión de Pablo continuó extendiéndose, sin mencionar la de los otros apóstoles.) Antes de que fuera destruido el templo, la iglesia cristiana ya había llegado a ser una comunidad verdaderamente internacional. Desde ese entonces, por supuesto, el evangelio ha sido predicado mucho más ampliamente, a medida que el mundo conocido ha aumentado, aunque resulta cuestionable la extensión a la que el testimonio está disponible lit.lit. Literalmente a todas las razas aun hoy.
Nota. 3 La parousía (“llegada”) se usa principalmente para designar visitas formales de aquellos en autoridad. En el NTNT Nuevo Testamento, generalmente (pero no siempre) se refiere a la predicha segunda venida de Jesús. Para lo del fin del mundo cf.cf. Confer (lat.), compare 13:39, 40, 49.
24:15–28 La crisis que se avecinaba en Judea (ver Mar. 13:14–23; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 17:23, 24, 37; 21:20–24). Los vv. 4–14 nos advierten en contra de identificar demasiado fácilmente las “señales del fin”; ahora la pregunta del v. 3 empieza a ser contestada más directamente. Los vv. 15–22 hablan del sitio venidero de Jerusalén, el cual precedería la destrucción del templo; los vv. 23–28 advierten de nuevo en contra de asumir que ese período terrible sería la parousía de Jesús y el fin del mundo.
La abominación desoladora es una expresión en Dan. 11:31; 12:11 (cf.cf. Confer (lat.), compare 9:27) para identificar la estatua pagana que Antíoco Epífanes erigió en el templo de Jerusalén cuando deliberadamente lo profanó en 167 a. de J.C.a. de J.C. Antes de Jesucristo (Véase la sección apropiada del comentario sobre Dan.) Jesús predijo algún acto similar de sacrilegio como precursor de la destrucción del templo que sería la señal para que el pueblo de Dios saliera escapando como pudiera. La forma que tomaría se deja deliberadamente sin definir (el que lee, entienda). Las sugerencias dadas con percepción retrospectiva incluyen una profanación del templo hecha por los zelotes en el invierno de 67/8, mencionada por Josefo, o la llegada de las banderas (idolátricas) romanas en 70. Luc. 21:20 habla del “Jerusalén sitiada por ejércitos”. Este sitio romano marcó el comienzo de la profanación del lugar santo.
A la luz del relato espantoso dado por Josefo de los horrores del sitio en los años 66–70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo, las palabras del v. 21 (haciendo eco de Dan 12:1) no son muy exageradas. Aun así, Dios no estaba ausente, sino que por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados, eso es, para permitir que su pueblo sobreviva.
Una época de caos renovaría la oportunidad para la clase de impostores ya predichos en el v. 5. El hecho de que éstos podrían apoyar sus reclamos con grandes señales y maravillas es una advertencia útil para no precipitar una conclusión basada en esas supuestas señales y maravillas en nuestro día (cf.cf. Confer (lat.), compare 7:22, 23).
En forma similar, los seguidores de Jesús deberían cuidarse de afirmaciones de que él había regresado secretamente, como en el desierto o en las habitaciones interiores. Su parousía, cuando llegue, no será ningún evento secreto, sino tan obvio como el relámpago. Por lo tanto, es claro que en esta parte del discurso Jesús no estaba hablando de la parousía, como sugieren algunas interpretaciones; el v. 27 está expresando precisamente que este periodo no es el de la parousía. Así como la presencia de los buitres indica claramente donde hay un cadáver, de igual manera no habrá nada secreto acerca de la parousía del Hijo del Hombre.
Nota. 20 En invierno los caminos serían intransitables, y en sábado los portones estarían cerrados y las provisiones no se podrían obtener.
24:29–35 El clímax de la crisis venidera (ver Mar. 13:24–31; Luc. 21:25–33). Este pasaje con frecuencia se comprende como que se refiere a la parousía y, por lo tanto, avanza a la segunda parte de la pregunta de los discípulos. Pero la expresión inmediatamente después no deja lugar para una demora larga, ni tampoco lo hace la expresión de tiempo dada en el v. 34. La palabra parousía no ocurre en esta sección, pero se introduce de nuevo y en forma prominente en el párrafo nuevo que comienza con el v. 36, donde el concepto desconocido del tiempo sale contrastado con la declaración clara de que el evento de este párrafo ocurrirá dentro de esta generación. Esta sección, por lo tanto, sigue directamente la continuidad de lo que ha precedido, el relato del sitio de Jerusalén. Aquí está el clímax.
Las palabras de los vv. 29–31 están casi totalmente entretejidas con los textos proféticos del ATAT Antiguo Testamento. El v. 29 se basa en Isa. 13:10 y 34:4, donde el lenguaje de cataclismo cósmico simbolizó la caída política de las naciones paganas. El lenguaje acerca del Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes sale de Dan 7:13, 14, como ya lo hemos visto (sobre 10:23; 16:28; 19:28) señala a la vindicación y la entronización de Jesús (en lugar de su parousía). El v. 31 se basa sobre pasajes que aluden al retorno prometido de los israelitas del exilio.
En este contexto, por lo tanto, este lenguaje poético se refiere apropiadamente a los grandes cambios que estaban por ocurrir en el mundo, cuando Jerusalén y su templo fueran destruidos. Habla del Hijo del Hombre entrando en su majestad real, y sus ángeles recogiendo a su pueblo nuevo desde toda la tierra. Así se presenta la caída del templo, en lenguaje altamente alusivo, como el fin del antiguo orden, para ser sustituido por el régimen nuevo de Jesús, el Hijo del Hombre, y el crecimiento internacional de su iglesia, el nuevo pueblo de Dios.
Todo esto sucedería muy pronto, una vez que las señales preliminares de los vv. 15–21 hubieran ocurrido, así como el verano inevitablemente sigue de inmediato una vez que las hojas se notan en la higuera. Dentro de esta generación todo habría terminado; ¡para esto tenemos la palabra de Jesús!
Notas. 30 Señal es la traducción de una palabra gr. que en otras partes significa “bandera”; esto, co-mo la trompeta del v. 31, son imágenes militares para el triunfo del Hijo del Hombre. Todas las tribus de la tierra se refiere a Palestina. Estas palabras salen de Zac. 12:10, donde el cuadro es de Israel lamentando, tribu por tribu, “al que ellos habían traspasado”. 31 Los pasajes citados del ATAT Antiguo Testamento salen principalmente de Isa. 27:13; Deut. 30:4; y Zac. 2:6. 34 La versión DHHDHH Dios Habla Hoy dice “gente” como alternativa para generación. ¡Esta sugerencia se promueve más para la vergüenza por parte de aquellos que piensan que el v. 30 se refiere a la parousía en vez de algún sentido natural de la palabra gr. genea!
24:36–51 La llegada inesperada del Hijo del Hombre (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 13:32–37; Luc. 17:26, 27, 34, 35; 12:42–46). Toda conversación de señales y tiempos ahora desaparece, al cambiar de los eventos de esta generación a la parousía. ¡Lo único que se puede decir con convicción acerca del tiempo de la parousía es que llegará inesperadamente!
El v. 36 es extraordinario no sólo como el lugar de la única admisión de ignorancia por parte de Jesús, sino también, paradójicamente, coloca a Jesús como superior a los ángeles y segundo sólo al Padre. Este concepto de la posición del Hijo tiene paralelo solamente en este Evangelio en 11:27 y 28:19.
Si la fecha es desconocida, las personas se hallarán desprevenidas, como en los días de Noé. Habrá sólo dos grupos: los preparados (los salvos) y los no preparados (los perdidos). Los vv. 40, 41 ilustran con escenas vívidas de la vida diaria cómo esta división básica ha de separar a aquellos cuya situación en otras cosas es idéntica. La manera de estar preparados no es asunto de saber calcular la fecha, ya que esto es imposible (tal como el ladrón no anuncia la hora de su llegada), sino de estar siempre velando.
Sin embargo, es imposible vivir la vida en alerta constante. Así que los vv. 45–51 explican en una parábola lo que significa “estar listos”. Cuando el señor deja encargado a un siervo durante su ausencia, no piensa que lo encontrará esperando a la puerta cuando regresa, sino ocupado en la tarea encomendada. Ninguno de los dos siervos mencionados tiene conocimiento por adelantado del regreso del dueño; la diferencia radica en cómo los halla ocupados a su regreso. Nuestra disposición para la llegada de Jesús no se basa en alguna especulación emocionante de fecha, sino en nuestra fiel mayordomía.
Nota. 47 Los temas de recompensas y castigos se repiten constantemente en el Evangelio de Mat. La recompensa del servicio fiel es mayores responsabilidades (cf.cf. Confer (lat.), compare 25:21, 23).
25:1–13 La parábola de las diez vírgenes. Esta parábola sigue con el tema de estar listos, y concluye en el v. 13 con palabras que hacen eco directo de 24:42. Sigue remarcando la división entre aquellos que están listos y los que no lo están.
La escena es la de una boda de pueblo, con las vírgenes (posiblemente “madrinas de boda” en nuestro sentido, o amistades, o siervos del novio) esperando para acompañar al novio en una procesión con teas al fin de la ceremonia, al conducir a su novia hacia su hogar. Las lámparas son probablemente teas con trapos empapados de aceite enrollados en un palo, que alumbrarían por algunos minutos antes de tener que ser empapados nuevamente con aceite. Sin otra reserva de aceite, se apagarían tan pronto como se las encendiera (8).
Una parte importante del relato es la demora: la iglesia debe estar preparada para esperar la parousía. Las diez vírgenes se quedaron dormidas durante la espera, así que la lección (igual que la de los dos siervos en 24:45–51) no es que debiéramos estar en alerta constante, sino que debemos tener las provisiones necesarias para cuando venga el momento. Esta parábola no explica qué provisión ser á, pero la que sigue sí da una sugerencia.
Al fin de la parábola el relato saca la aplicación, la de la posibilidad de ser excluidos del reino de los cielos; el v. 12 hace eco de las palabras ominosas de 7:23.
25:14–30 La parábola de los talentos (cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 19:11–27). Como la parábola de los dos siervos en 24:45–51, ésta presenta a un dueño que emprende un viaje y deja a sus siervos con responsabilidades para llevar a cabo. De nuevo hay una larga espera (19), y lo que interesa es saber quién estará listo para el retorno de su amo. Esta parábola, sin embargo, diferente de la anterior, sugiere la manera de estar listos. No es asunto de una espera pasiva, sino la prosecución de la tarea aprovechando a lo sumo las oportunidades que se nos han encomendado.
El talento es, sencillamente, el nombre de una suma (muy grande) de dinero, en términos modernos equivaldría a varios miles de dólares. Esta es la parábola que le ha dado un significado metafórico al término, al ser aplicada a los dones y habilidades dados por Dios, y que tenemos la responsabilidad de usar. Probablemente, ésta sea una aplicación válida del relato, pero no debemos imaginar que la palabra gr. en sí misma comunica algo más que el significado lit.lit. Literalmente monetario.
A cada siervo le fueron entregadas diferentes cantidades (aunque todas muy grandes), conforme a su capacidad, y el aumento que se esperaba era en proporción a la cantidad encomendada. Dios reconoce que todos somos diferentes y espera recibir de nosotros sólo lo que corresponda. Es significante que los dos siervos que tuvieron éxito recibieron elogios idénticos del dueño (21, 23), aunque la escala de su responsabilidad original, y por lo tanto de sus logros, era diferente. El tener un “don” menor no nos disculpa de hacer un esfuerzo apropiado. El error del tercer siervo fue que no reconoció las intenciones de su dueño, y optó por seguridad en lugar del servicio. Con la esperanza de no equivocarse, terminó no haciendo nada correctamente.
Mientras que la descripción que hizo el siervo malo del amo como un capitalista acaparador (24) no tiene el propósito de ser una descripción alegórica de Dios, Dios sí espera, y premia, el uso creativo de las oportunidades de servicio que se nos abren. Si por error vemos a Dios como un tirano duro nos será difícil responderle de una manera amorosa y abierta. Debemos usar esos dones responsablemente, pero también en forma aventurada. De esta manera estaremos listos para la parousía.
25:31–46 El juicio final. Como el juicio ha sido el tema a través de este discurso, concluye apropiadamente con esta magnífica descripción del Hijo del Hombre entronizado en gloria, juzgando a todas las naciones. Aunque con frecuencia se describe como una parábola, no es un relato ilustrativo, sino una visión del futuro. El único elemento que contiene como “parábola” es el símil como cuando el pastor separa las ovejas de los cabritos en los vv. 32, 33.
El lenguaje acerca de la llegada del Hijo del Hombre, su gloria, los ángeles, el trono para juzgar, se deriva de Dan. 7:9–14. Esta es la realización final de su majestad real y su autoridad que dicha profecía vislumbraba del Hijo del Hombre, y a la que Jesús ya había aludido en varias oportunidades (10:23; 16:28; 19:28; 24:30). Todas las naciones serán reunidas delante de él para juicio hace recordar la visión en Joel 3:2; pero allí Dios mismo es el juez. Todo el pasaje sencillamente atribuye a Jesús la autoridad y realeza que en el ATAT Antiguo Testamento sólo pertenecen a Dios.
Con frecuencia se entiende que este pasaje enseña que la salvación final se basa sobre actos de bondad solamente, de modo que no queda nada particularmente cristiano acerca de los criterios del juicio. Pero eso sería ignorar la descripción importante de los recipientes de esta bondad como mis hermanos más pequeños (40;  cf.cf. Confer (lat.), compare v. 45). Esta expresión sugiere que no son solamente algunos que hayan sido ayudados por los justos e ignorados por los demás; son, en realidad, los discípulos necesitados. La expresión más pequeños nos recuerda a “los pequeñitos” en 10:42; 18:6, 10, 14, y más arriba hemos visto que este es un término para designar a los discípulos de Jesús. Cuando Jesús dice que al ayudarles a ellos a mí me lo hicisteis, dicha identificación de Jesús con sus “hermanos” hace recordar el principio en 10:40–42, donde el recibir a los discípulos es recibir a Jesús, y es un vaso de agua dado a “uno de estos pequeños por ser mi discípulo” que será recompensado. En ese caso, el criterio del juicio no es mera filantropía (a pesar de lo bueno que sea), sino la respuesta de la gente al reino de los cielos como lo han conocido en la persona de los “hermanos” de Jesús.
Notas. 34 El reino que ha sido preparado para vosotros puede referirse, sencillamente, a la entrada al reino de Jesús, pero el término heredad sugiere, más bien, que ellos mismos comparten la condición de reyes (como en 19:28), tal como una porción de la autoridad del maestro fue dada a los siervos fieles de los vv. 21, 23. 41, 46 Eterno puede significar “que dura para siempre”, pero más generalmente significa “de la era venidera”; es una declaración de calidad en vez de duración. Estos versículos, por lo tanto, no resuelven la disputa entre aquellos que comprenden el infierno como un tormento consciente que no tiene fin, y aquellos que lo ven como aniquilamiento o la pérdida de la existencia.

26:1-28:20 LA MUERTE Y RESURRECCION DE JESUS
La escena está preparada para el clímax del drama. Jesús había arrojado el guante al entrar dramáticamente a Jerusalén, y en la confrontación que siguió inevitablemente él repudió el liderazgo oficial de Israel y declaró el juicio de Dios sobre “esta generación”. La reacción fue rápida, y los eventos profetizados en 16:21 y 20:18, 19 siguieron. Al centro estaba la cruz, pero eso no sería el fin de la historia. Jesús sería suprimido violentamente y, sin embargo, Mateo no nos permite verlo como víctima indefensa ante las circunstancias. Más bien él recalca que la suerte de Jesús fue el cumplimiento del propósito de Dios establecido en las Escrituras; el libro termina con una dramática inversión de la posición, al entrar el Hijo del Hombre en su reinado y lanzar la misión de su iglesia a todas las naciones.

26:1-46 Preparación para la pasión

26:1–5 Se establece la escena (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 14:1, 2; Luc. 22:1, 2). El festival de la Pascua conmemoraba el rescate de la esclavitud en Egipto que Dios obró por su pueblo y en particular el sacrificio del cordero pascual para protegerlos de la muerte (Exo. 12:1–30). Hay un simbolismo obvio en el hecho de que Jesús sería crucificado en este festival, como lo hacen más explícito los vv. 11–29.
La presencia de Jesús en Jerusalén (por primera vez en el relato de Mat.) dio a los principales sacerdotes y ancianos la oportunidad de matarle, tal como los fariseos lo habían propuesto previamente en Galilea (12:14). Sin embargo, Jesús tenía bastantes partidarios (ver 21:9, 15, 46), y un alboroto en el pueblo sería una posibilidad seria si Jesús fuera arrestado públicamente. Surgiría una solución inesperada a este dilema (14–16).
26:6–13 Ungimiento en Betania (ver Mar. 14:3–9;  cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 7:36–50). El ungimiento sugiere el papel de Jesús como el Mesías (palabra que significa “el ungido”), pero, a la vez, presagia su muerte (12). El acto extravagante de la mujer simboliza el sufrimiento mesiánico de Jesús que se avecinaba. Fue un acto de amor y devoción, una buena obra, a pesar de su mensaje horrendo. Pero los discípulos sólo podían ver el desperdicio. La respuesta de Jesús no tuvo la intención de minimizar el cuidado de los pobres; el v. 11 infiere que esto sería un interés continuo de sus seguidores. Pero aun este interés correcto podría conducir a errores, si eliminara la extravagancia espontánea del amor en las circunstancias especiales del sacrificio del Maestro que se aproximaba. Los actos individuales de caridad pueden ser olvidados pronto, pero lo que esta mujer ha hecho permanecería como un modelo de devoción dondequiera que este evangelio sea predicado (cf.cf. Confer (lat.), compare 24:14).
Notas. 6 Betania era el hogar de Marta y María, y Juan 12:3 dice que la mujer era María. Este Simón es un desconocido; quizá Jesús lo había curado de su lepra. 7 El perfume era nardo, un aceite importado de la India, que a veces se usaba para ungir a los muertos (por ende v. 12), pero también era valorado como un cosmético de lujo.
26:14–16 La traición de Judas (ver Mar. 14:10, 11; Luc. 22:3–6). El conocimiento íntimo que Judas tenía de los movimientos de Jesús y su grupo durante su estadía en Jerusalén le permitió señalar a las autoridades cuándo y dónde Jesús podría ser arrestado discretamente (véase v. 5). Treinta piezas de plata era la cantidad de compensación a un dueño por la pérdida de un esclavo (Exo. 21:32), y la frase se usa para el “sueldo” del pastor rechazado (el Mesías) en Zac. 11:12, al cual alude Mateo en 27:9, 10. Esta era una cantidad considerable (como cuatro meses de sueldo), pero pocos han pensado que sólo el dinero causó que Judas cambiara de bandos. Es más probable que éste ya estaba por dejar a Jesús, y decidió hacer efectiva esta oportunidad. Nadie sabe el porqué cambiaría de lados. Probablemente, él era el único no galileo entre los doce y puede haberse sentido fuera de lugar, especialmente cuando el grupo galileo marchó al sur hacia Jerusalén. Posiblemente, puede haberse sentido desilusionado por el estilo del ministerio de Jesús, en especial si él, al igual que Pedro, había tenido esperanzas nacionalistas. El puede haber concluido aun que Jesús era un Mesías falso, de modo que era su tarea religiosa detenerlo.
26:17–30 La última cena pascual (ver Mar. 14:12–26; Luc. 22:7–23). Esta era una cena pascual, con todo el simbolismo histórico y teológico que incluía. Con esto se le daba un nuevo significado por medio de la muerte de Jesús, que desde este momento haría de esta cena el modelo para el acto central de la adoración cristiana.
El lugar aparentemente había sido arreglado de antemano; Jesús tenía algunos seguidores aun en Jerusalén.
Esta es la primera vez que Jesús presentó la idea chocante de que uno de vosotros me va a entregar. La alarma de ellos era tal que ninguno osaba confiar en sí mismo. La respuesta de Jesús en el v. 23 no fue una identificación directa del traidor, ya que todos compartían los alimentos del mismo plato, y probablemente el diálogo con Judas en el v. 25 fue en privado. Pero aunque no identificó al traidor abiertamente, él sabía quién sería, y la expresión disimulada de Judas ¿acaso seré yo? fue contestada con la claridad suficiente. Jesús, con toda facilidad, podría haber revelado la identidad del traidor, y los demás discípulos podrían haber asegurado que Judas no saliera para consumar su trato. Sin embargo, Jesús ya había aceptado que él tendría que padecer tal como está escrito de él (24), y él no lo impidió.
Jesús prosiguió usando el pan y el vino de la cena pascual como ayudas visuales para explicar el significado de su próxima muerte. Si el pan partido representaba su cuerpo, la realidad de su próxima muerte quedó fuera de duda. Pero al decirles tomad, comed les indicaba que de alguna manera estaban involucrados en su muerte. Las palabras pronunciadas al momento de la copa aclaraban más la idea, ya que su sangre sería derramada para el perdón de pecados para muchos. Estas palabras son eco de algunas frases de Isa. 53:10–12, y la idea de una muerte que trae perdón de pecados está basada firmemente en ese capítulo. Al comer y al beber los seguidores de Jesús serían identificados con su muerte, y así experimentarían el perdón que él otorgaría con su muerte. En esta forma el nuevo pacto profetizado en Jer. 31:31–34 (donde el perdón del pecado es un elemento esencial) sería establecido por medio de la sangre de Jesús. Así como la primera pascua había establecido un pacto que señalaría a Israel como el pueblo de Dios, así ahora un nuevo pueblo de Dios se estaba formando. El v. 29 entonces mira hacia adelante, más allá de la muerte inminente de Jesús, a lo que ella lograría, el banquete mesiánico que él y sus discípulos (con el Padre) compartirían.
Notas. 17 El Evangelio de Juan indica que la “pascua” de Jesús fue realizada la noche antes de la pascua oficial (presumiblemente porque él sabía que ya habría muerto para ese momento). Esto explicaría por qué los Evangelios no mencionan un cordero, normalmente el elemento central de la comida pascual, ya que no se podría sacrificar antes de la fecha oficial. Los Evangelios sinópticos supuestamente están en desacuerdo con las fechas dadas por Juan, pero no es cierto necesariamente. Desde que el día judío comenzaba al ponerse el sol, una comida servida el primer día de la fiesta de los panes sin levadura se daría en la tarde en la que ese día comenzara; la siguiente tarde, la comida pascual oficial, sería el “día” siguiente en términos judíos. 24 Nótese que lo que se hace según la voluntad revelada de Dios es también, a pesar de todo, la responsabilidad de la persona que lo hace.
26:31–35 La negación de Pedro predicha (ver Mar. 14:27–31; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 22:31–34). No solamente está escrita la suerte de Jesús, sino también la de los discípulos. Pero el v. 32 restaura la esperanza, tanto con otra predicción clara de la resurrección de Jesús, como también apuntando en dirección contraria de la condena funesta de la ciudad de Jerusalén y hacia Galilea, donde el Mesías resucitado restablecería su reino (véase 28:7, 16–20). Pero, antes que eso, Pedro fracasaría conspicuamente, a pesar de la confianza que tenía en sí mismo. Nótese, sin embargo, que aunque el fracaso de Pedro fue directamente predicho y escrito (69–75), no quedó solo en esto: todos los discípulos compartieron tanto su confianza (35) como su fracaso (31).
Nota. 31 Zac. 13:7 corresponde a uno de la serie de pasajes misteriosos que se relacionan con un Mesías rechazado y sufriente; cf.cf. Confer (lat.), compare Zac. 12:10 citado en Mat. 24:30, y Zac. 11:12, 13 citado en Mat. 27:9, 10 (además Zac. 9:9 en Mat. 21:4, 5).
26:36–46 El huerto del Getsemaní (ver Mar. 14:32–42; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 22:39–46). Esto es tierra santa. Aquí tenemos una visión momentánea y privilegiada de la relación íntima de Jesús con su Padre y un vislumbre sobrio del precio de su misión.
El huerto de los Olivos llamado Getsemaní, apenas afuera de los límites de la ciudad, era el “campamento” regular del grupo durante esta semana en Jerusalén. (La mayoría de los peregrinos que venían a celebrar la Pascua tenía que dormir afuera, ya que la ciudad estaba extremadamente apiñada durante el festival.) Si hubiesen cambiado de lugar esa noche podrían haber malogrado el plan de Judas, pero nuevamente Jesús eligió no evadir la suerte que él había predicho. Este pasaje indica que él había aceptado todo esto, no como una necesidad penosa, sino como la voluntad de su Padre.
Sin embargo, esta no fue una resignación tranquila y libre de perturbación. La perspectiva de su sufrimiento venidero (ver sobre 20:22 para el significado de la copa) lo repelía, y él rogaba por otra alternativa, si el propósito de Dios lo podía permitir. Es algo tierno notar que en su aflicción él ansiaba el compañerismo humano (38), aunque aun eso se le negó por el sueño que sentían los discípulos. Todo el pasaje es un testimonio poderoso de la realidad de la naturaleza humana de Jesús (como lo aclara Heb. 5:7–9). Esto deja una impresión aun mayor de que, a la postre, no había ninguna duda de que la voluntad del Padre tenía que ser prioritaria, sin importar el precio.
El fracaso de sus discípulos en no apoyar a Jesús no fue causado por la cobardía (aunque esto seguirá), sino que fue por cansancio físico (41). Pronto tendrían que verse cara a cara con la tentación más seria de negar a Jesús, cosa que él ya les había advertido; y el fracaso de ellos en compartir ahora en la preparación de Jesús para la pasión venidera los dejaría sin defensa al llegar la prueba.
Notas. 37 Pedro y los dos hijos de Zebedeo habían sido los compañeros de Jesús sobre el monte (17:1), y los tres se habían declarado listos para sufrir con él (20:22; 26:35); pero cayeron ante la primera valla.  46 El verbo que se traduce vamos no sugiere retroceso, sino avance para encontrarse con el “enemigo” que se avecinaba.

26:47-27:26 El arresto y el juicio de Jesús

26:47–56 El arresto (ver Mar. 14:43–50; Luc. 22:47–53). La mucha gente que Judas trajo a Getsemaní era un destacamento de la “policía” provisto por el Sanedrín. Los discípulos no preparados eran menos en número que los atacantes y ofrecieron poco más que una resistencia simbólica (51). Pero en todo caso, Jesús no permitiría resistencia (52; cf.cf. Confer (lat.), compare 5:39); de nuevo permitió que los eventos siguieran su curso según lo predicho. No fue asunto de que no tuviera poder para prevenirlos (53), sino que escogió no resistir, para que se cumpliese la Escritura (54, 56). De allí su estilo de la no violencia, en contraste con los dirigentes de los zelotes (55). Así, mientras que parecía que la iniciativa estaba de parte de Judas y de los hombres armados, en realidad fue Jesús quien estuvo a cargo de la situación y el propósito de Dios que se estaba cumpliendo.
Notas. 52 El dicho proverbial, todos los que toman espada, a espada perecerán (¿basado en Isa. 50:11?), repudia la violencia en esta situación específica. Es dudoso si por sí mismo provee bases suficientes para un pacifismo total. 53 Una legión se componía de 6.000 soldados.
26:57–68 El juicio judío (ver Mar. 14:53–65; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 22:54, 55, 63–71). La pena de muerte sólo podía ser pronunciada por el gobernador romano (Juan 18:31), así que otro juicio, ahora romano, sería necesario (27:11–26). Pero esta audiencia ante el Sanedrín, la corte suprema judía, era el clímax de la confrontación que se había ido acumulando desde el cap. 21. Durante la audiencia Jesús declaró abiertamente su propia autoridad (64), y los miembros del Sanedrín despreciativamente lo repudiaron (65–68), cumpliendo de esta manera la predicción de Jesús en 16:21.
El relato de Lucas sugiere que el veredicto se obtuvo por la mañana (cf.cf. Confer (lat.), compare 27:1, 2). Es probable que este párrafo breve simplifica una sesión caótica y compleja que duró casi toda la noche, en vez de ser un juicio formal y bien preparado. El procedimiento normal de testigos con su interrogatorio para comprobar lo dicho anteriormente ocurrió, pero Mateo indica que la atmósfera estaba muy lejos de ser imparcial (59).
No se nos dice cuál fue la acusación contra Jesús de parte de los testigos falsos (59, 60). Pero la supuesta expresión de Jesús: Puedo derribar el templo de Dios y edificarlo en tres días no se dice que sea falsa y fue dicha por dos testigos, lo que le dio validez (Deut. 17:6). Aunque Jesús, según Mateo, no había amenazado con destruir el templo él mismo, las declaraciones como en 23:38; 24:2 (y 12:6), juntamente con la acción violenta en 21:12, 13, le dio credibilidad, y Juan 2:19 registra palabras muy cercanas a éstas. Una amenaza al templo era amenazar todo lo que era más precioso en la vida y culto de Israel.
El Mesías restauraría, aun reconstruiría, el templo, de modo que la pregunta de Caifás en el v. 63 siguió lógicamente de la acusación en el v. 61 pero en términos más explícitos. Por fin Jesús quebranta su silencio con una declaración desafiante de quién era él verdaderamente. El es de veras el Cristo, el Hijo de Dios; su respuesta cuidadosa: Tú lo has dicho, sin embargo, sugiere que él repudia la construcción que Caifás pondría a esos títulos. El prefirió usar el título que él mismo había escogido, el Hijo del Hombre, y al combinar palabras tomadas del Sal. 110:1 y de Dan. 7:13 demostró la verdadera naturaleza de la autoridad del Hijo del Hombre. Se hallaría no en un reinado terrenal, sino por medio de su coronación a la diestra de Dios en el cielo. Ellos verían la verdad de todo esto cuando el prisionero que estaban condenando fuera vindicado por Dios en la resurrección y el triunfo de su evangelio en el mundo.
Si este reclamo extravagante no fuera cierto, sería blasfemia. Las acciones violentas de los miembros del Sanedrín (65, 67, 68) expresaron su repudio total a este impostor.
Notas. 62, 63 El silencio de Jesús ante la condena injusta hace recordar Isa. 53:7, 8. 63 Algunos judíos hablaban del Mesías como el Hijo de Dios (basados en 2 Sam. 7:14; Sal. 2:7). El asunto fue motivado por el reclamo implícito de Jesús en 21:37–39 (y sus enseñanzas en privado, ¿comunicadas por Judas?). 64 Véase el comentario sobre 10:23; 16:28; 24:30 para el significado del idioma (tomado de Dan. 7:13) acerca del Hijo del Hombre … viniendo en las nubes del cielo. Es lenguaje de coronación, en vez de una referencia a una venida a la tierra. 68 Se pensaba que el Mesías podría reconocer a las personas aunque tuviera los ojos vendados.
26:69–75 El fracaso de Pedro (ver Mar. 14:66–72; Luc. 22:55–62). En los vv. 31–35 Jesús predijo este fracaso patético, y en el v. 58 dio la escena. Al entretejer los relatos de Jesús y Pedro en la casa de Caifás, Mateo nos invita a comparar a los dos hombres que estaban bajo presión. Mientras que Jesús se mantuvo firme, Pedro respondió a la presión en aumento con negaciones violentas crecientes. En esta agrupación de sureños hostiles, él repudió a Jesús el galileo (69), a Jesús de Nazaret (71), aunque no pudo esconder su acento galileo (73). La historia termina con el remordimiento de Pedro, pero no su restauración. Mateo no lo menciona más por nombre, aunque existe un amplio indicio en la mención de los “once discípulos” de 28:16.
Nota. 74 El verbo usado para maldecir generalmente indica perjurar en contra de alguna otra persona. Pedro, aparentemente, estaba preparado aun a maldecir a Jesús (como lo hicieron más tarde algunos cristianos obligados para evitar la ejecución).
27:1, 2 Jesús llevado ante el gobernador romano (ver Mar. 15:1; Luc. 23:1). El veredicto ya decidido (26:65, 66) fue confirmado en sesión plenaria, pero sólo podría llevarse a cabo por autoridad del gobernador romano, Poncio Pilato. Este ya tenía una mala trayectoria de gobierno insensible y más adelante sería quitado del cargo por provocaciones innecesarias y brutales de sus súbditos. Para poder persuadir a tal persona, los dirigentes judíos tendrían que tener una acusación más substancial que una disputa teológica sobre “blasfemia”. Sin duda esta consulta temprana por la mañana fue dedicada a la preparación de su caso.
27:3-10 La muerte de Judas. Entretanto, Mateo nos presenta otra historia de traición, pero que contrasta con la de Pedro. Ese relato de un fracaso temporario bajo estrés culminó con las lágrimas de Pedro en arrepentimiento, y su restauración posterior se implica. Pero Judas, por contraste, había decidido claramente en contra de Jesús, y su remordimiento al darse cuenta de su error lo condujo, no a un verdadero arrepentimiento, sino a la desesperación y el suicidio.
El tema del precio de sangre recoge la idea de la culpabilidad por la sangre de los profetas en 23:29–36, culminando en 27:24, 25. Judas, sin poder quitarse de encima la culpabilidad al devolver el dinero, se ahorcó; pero los principales sacerdotes, haciendo uso del mismo precio de sangre para comprar el campo del Alfarero, también quedaron implicados. El Campo de Sangre (acéldama) tradicionalmente está ubicado en el valle de Hinom (de donde se cavaba la arcilla para el alfarero). Estos y otros vislumbres en las palabras de Mateo sugieren que él comprendió todo el relato a la luz de Jer. 19:1–13, donde el valle de Hinom está ligado con entierros y “sangre inocente” y un alfarero. Otros pasajes en Jer. también pueden haber estado incluidos (la casa del alfarero en Jer. 18; la compra de un campo en Jer. 32).
Así que es apropiado que el relato llegue a su clímax (9, 10) en una cita-fórmula, supuestamente de Jer., acerca del uso de dinero de sangre para comprar el campo del alfarero. Las palabras citadas en realidad se basan más íntimamente en Zac. 11:12, 13, con su mención de “treinta monedas de plata” (ver sobre 26:15) que son arrojadas misteriosamente en la casa de Jehovah “para el alfarero”. El dinero en el pasaje de Zac. es el precio del insulto que el pastor dado por Dios (el Mesías) recibe como paga de su rebaño rebelde (véase sobre 26:31 para otras alusiones a esta profecía extraña). Sin embargo, esta no es una cita sencilla de un solo pasaje, sino un entretejido sutil de los temas tomados de Jer. y Zac. a la luz de los hechos aquí citados. El “cumplimiento” que Mateo traza en este lugar es algo mucho más sustancioso que un sencillo hecho predicho.
Nota. 5 El relato de la muerte de Judas en Hech. 1:18, 19 es diferente, pero nuevamente lo liga con acéldama.
27:11–26 El juicio romano (ver Mar. 15:2–15; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 23:2–5, 18–25.) El juicio se realizó en público, enfrente de la residencia del gobernador. Unicamente Pilato tenía autoridad para decidir tales casos, sin embargo, el juicio lo muestra manipulado por otros y, a la postre, renunciando a su responsabilidad en favor de los dirigentes judíos. Fueron ellos los que daban la tónica y aceptaban la responsabilidad final.
El rey de los judíos fue el supuesto título que los dirigentes judíos acusaban a Jesús de asumir. Era un título más cargado políticamente que el de “Mesías”, y por consiguiente uno que el gobernador no podía ignorar; acusaba al hombre de ser potencialmente el líder de una rebelión. Fue por este cargo que Jesús fue ejecutado finalmente (37). La respuesta de Jesús (11), como en 26:64, fue positiva pero con cuidado; él se daba cuenta de la connotación equivocada que el gobernador romano captaría al oírlo. Luego, Jesús no dijo nada más hasta que estaba sobre la cruz.
El esfuerzo de Pilato de emplear la amnistía acostumbrada para escapar de la responsabilidad de condenar a un hombre inocente en base a cargos falsos fue mal concebido. Barrabás probablemente no era cualquier malhechor, sino un líder nacionalista popular quien tendría más seguidores en Jerusalén que el profeta galileo. Probablemente no fue muy difícil a las multitudes incitadas a elegir según la opinión de los principales sacerdotes y los ancianos. No es necesario asumir que estas personas fueran las mismas como los peregrinos galileos que dieron la bienvenida a Jesús en Jerusalén en 21:8, 9; más bien éstos eran habitantes de la ciudad (21:10, 11).
La escena final en los vv. 24, 25 trata de la responsabilidad. Mientras que Pilato tuvo que dar el veredicto formal, lavándose las manos intentó quitarse la responsabilidad de la muerte de Jesús y transferirla a la multitud; y en las terribles palabras del v. 25 todo el pueblo la aceptó. Al usar esta frase, Mateo indica que, mientras que los principales sacerdotes y los ancianos habían tomado la iniciativa, el pueblo como un todo tomó una responsabilidad corporativa por la muerte de Jesús. Por supuesto, no hay base para extender este principio a una condenación a todos los judíos por todos los tiempos (al fin de cuentas, el Mateo que escribió estas palabras era judío, como también todos los miembros fundadores de la iglesia de Jesús). Fue, como lo había ya indicado Jesús en 23:37–39, esa generación en Jerusalén que cargó la responsabilidad, y en el año 70 d. de J.C.d. de J.C. Después de Jesucristo se vio el terrible resultado en la destrucción de la ciudad y del templo.
Notas. 16 La palabra famoso es la traducción de una palabra gr. que también puede significar “notorio” y “popular”. 16, 17 Mss. tempranos indican que su nombre era Jesús Barrabás y es probable que esto fue lo que escribió Mat. Jesús era un nombre muy común. El v. 17 en forma aguda da a elegir entre dos “Jesuses”. 19 Nada más se sabe de la esposa de Pilato. La convicción de esta mujer gentil acerca de la inocencia de Jesús está en contraste con el prejuicio de la multitud judía. 22 La mayoría de los judíos detestaban el acto de crucifixión como un método bárbaro romano de ejecución. Pero fue la consecuencia inevitable al pedir que Jesús fuera ejecutado oficialmente como si fuera un rebelde. 25 El gr. dice sencillamente: “¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos!” No es tanto un deseo como una aceptación de responsabilidad; cf.cf. Confer (lat.), compare Jos. 2:19.

27:27-56 La crucifixión de Jesús

27:27–31 La burla de los soldados romanos (ver Mar. 15:16–20). Aunque hubo brutalidad física aquí, el enfoque principal es sobre la burla. Los soldados gentiles tenían a su merced a un “rey” judío, e hicieron teatro con una coronación paródica, usando cualquier cosa que les viniere a la mano: el capote rojo de un soldado como ropaje imperial, una caña como cetro real y una corona hecha de espinas. De esta manera el “rey de los judíos”, ya maltratado por su propia gente (26:67, 68), fue deshonrado igualmente por los gentiles.
27:32–44 La crucifixión (ver Mar. 15:22–32; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 23:33–39). Mateo nos dice muy poco acerca del horror físico de una crucifixión; el énfasis en esta sección vuelve a caer sobre el rechazo y la burla, esta vez por el mismo pueblo de Jesús. Pero aun dentro de este marco improbable salen a relucir algunos de los títulos mesiánicos más grandes, a pesar de que eran en mofa. Por lo tanto, dentro de la misma burla podemos vislumbrar algo del verdadero significado de la muerte de Jesús. Y ecos frecuentes de las palabras de los Sal. 22 y 69 nos recuerdan que en el sufrimiento y la muerte de Jesús las Escrituras se estaban cumpliendo (Los vv. 18, 7 y 8 del Sal. 22 resuenan en los vv. 35, 39, 43, y el v. 46 cita el Sal. 22:1; el Sal. 69:21 hace eco en los vv. 34, 48).
El Gólgota era un lugar donde se hacían ejecuciones con regularidad, ubicado prominentemente justo fuera de la ciudad (probablemente donde se halla actualmente la Iglesia del Santo Sepulcro). Los soldados forman una parte importante de la escena ya que durante su turno de guardia ocurrió una confesión crucial en el v. 54. Se los ve, no como sádicos (el vino mezclado con ajenjo como narcótico, para aliviar el dolor), sino como observadores neutrales. Su acusación escrita daba la razón oficial para la muerte de Jesús, y era una alerta para otros líderes nacionalistas aspirantes.
La burla la hicieron los judíos de diversas clases. Los dos ladrones (38, 44) probablemente eran insurgentes políticos (¿parte de la pandilla de Barrabás?), de manera que Jesús murió, irónicamente, en la misma compañía de los zelotes que él había procurado evitar cuidadosamente. Los que pasaban eran judíos término medio, que sabían algo de Jesús y de sus pretensiones concernientes al templo, y que habían oído de su reclamo de ser el Hijo de Dios. La invitación de valerse de su condición de “Hijo de Dios” hace eco de las tentaciones en 4:3, 6; pero dicha tentación ya había sido conquistada en el Getsemaní, y fue precisamente porque era el Hijo de Dios que ahora no podía descender. Finalmente, los principales sacerdotes junto con los escribas y los ancianos (nótese la lista completa de los miembros del Sanedrín, como dada en 16:21) repitieron similar sarcasmo, pero también en burla agregaron el precioso título de rey de Israel. El rechazo total de Jesús por parte de su pueblo no podía haber sido más obvio.
Notas. 32 Simón fue sólo una víctima fortuita; pero el hecho de que se recuerda su nombre sugiere que dicha experiencia lo puede haber introducido al grupo de los discípulos. 38 La palabra que se traduce ladrones la usa Josefo para designar a los que luchaban por la libertad de los judíos. Se usa en 26:55 (un asaltante) y para Barrabás en Juan 18:40.
27:45–56 La muerte de Jesús (ver Mar. 15:33–41; cf.cf. Confer (lat.), compare Luc. 23:44–49). Hasta este momento Jesús había guardado silencio, siendo objeto de la burla. Ahora Mateo vuelve a enfocar a Jesús mismo, y al leer de su muerte, se nos permite observar algo del significado de lo que estaba ocurriendo.
Jesús siguió con vida sobre la cruz desde el mediodía hasta como las 3 de la tarde. La oscuridad de esas horas (no un eclipse, ya que es luna llena en la Pascua) era una señal del desagrado de Dios (Amós 8:9). El grito extraordinario de Jesús en la obscuridad (citando Sal. 22:1) revela la profundidad de su sufrimiento al dar su vida en rescate por muchos (20:28). Esta es la única vez que Jesús no llamó “Padre” a Dios, indicando que por un tiempo aun la íntima relación de Padre e Hijo (11:27) había sido quebrantada.
La supuesta apelación a Elías descansa en el sonido de la palabra Elí, “mi Dios”. Algunos judíos creían que Elías podía ser invocado para proveer ayuda en momentos de necesidad. El vinagre (bebida barata del soldado común) era un acto de bondad, mencionado como eco del Sal. 69:21.
Los crucificados normal y gradualmente caían en la inconsciencia después de muchas horas, aun días de agonía. Sin embargo, la muerte de Jesús se describe como si él mismo estuviese en control pleno: entregó el espíritu es una expresión inusual, sugiriendo un acto de voluntad.
Los vv. 51–53 (juntos con la oscuridad del v. 45) indican que ésta no era una muerte cualquiera. El enorme velo del templo separaba efectivamente el lugar santísimo, de modo que su destrucción no fue sólo un acto de poder divino (de arriba abajo) presagiando la destrucción mayor por venir, sino que también fue un símbolo del acceso a Dios por medio de la muerte de Jesús. El terremoto también ilustraba el poder y el juicio de Dios (Jue. 5:4; Joel 3:16; Nah. 1:5, 6). El efecto de levantar muchos cuerpos de hombres santos que habían muerto (¿en tiempos del ATAT Antiguo Testamento?) sugiere que la resurrección de los últimos días (Isa. 26:19; Dan. 12:2) halló sus comienzos en la resurrección de Jesús. Ahora era el momento para que todas las esperanzas del pueblo de Dios fueran cumplidas.
No es de sorprender que estos eventos sobrenaturales causaron terror en los soldados gentiles, pero el título Hijo de Dios suena extrañamente judío; posiblemente se habían unido a las burlas de los judíos de los vv. 40, 43. Sea como fuere, sin importar lo poco que los soldados comprendían de lo que dijeron, Mat. tiene la intención de que sus lectores reconozcan que ésta era una reacción verdadera a lo sucedido. Una vez más se requirió un gentil para ver lo que los judíos no podían ver (cf.cf. Confer (lat.), compare 2:1–12; 8:8–12; 12:41, 42; 27:19).
Notas. 52, 53 No tenemos otra fuente de este asombroso evento y Mateo no nos da detalles suficientes para que sepamos exactamente lo que él pensó que había ocurrido. Por ejemplo, ¿por qué la demora entre la resurrección de los cuerpos y su aparición en Jerusalén; y qué les ocurrió a ellos después? El simbolismo está bastante claro, pero no contamos con las fuentes necesarias para considerar el relato como historia. 55, 56 Las mismas mujeres fueron testigos de la muerte, sepultura (61) y resurrección (28:1); por lo tanto, no hay espacio para error en cuanto a la realidad de la muerte de Jesús o la identificación de su tumba.

27:57-28:20 La sepultura, resurrección y comisión de Jesús

Esta última sección del Evangelio está preparada en base a un modelo de imagen-espejo, que muestra vívidamente el efecto de la resurrección de Jesús. El punto pivotal es el relato de la tumba vacía y el Señor resucitado (28:1–10). De cada lado, el establecer la guardia (27:62–66) está equilibrado por el informe de la guardia (28:11–15), y Jesús muerto y sepultado (27:57–61) se equilibra por Jesús vivo y soberano (28:16–20).
27:57–61 Jesús muerto y sepultado (ver Mar. 15:42–47; Luc. 23:50–55). Normalmente, a los cuerpos de los crucificados se les daba un entierro deshonroso en un sepulcro público. Pero al sepultar a Jesús en su sepulcro nuevo, José demostró su devoción como discípulo. Muchos sepulcros familiares de aquella época todavía se pueden ver en los alrededores de Jerusalén, labrados en piedra, con una pequeña entrada (cubierta con una gran piedra) y espacios para varios cuerpos (nuevo en este caso, por lo tanto, probablemente indica que no habían colocado otros cuerpos allí todavía). Sólo un hombre rico podía costearse un sepulcro así, tan cerca de la capital.
27:62–66 La colocación de la guardia. Solamente Mateo menciona la guardia. Tuvo que hacerlo con el fin de contradecir un informe falso que estaba en circulación (28:15). La presencia de la guardia también aumenta nuestra conciencia de la magnitud del milagro de la resurrección de Jesús.
El día siguiente, esto es, después de la Preparación significa el sábado. Al visitar a Pilato y sellar la tumba los principales sacerdotes y los fariseos (nótese que los dos grupos rivales seguían unidos para sofocar el movimiento de Jesús) estaban quebrantando sus propias leyes del sábado en su deseo de estar seguros de que se estaba disponiendo de Jesús como convenía. Probablemente Judas les había advertido de las repetidas predicciones de Jesús de que después de tres días resucitaré. Una guardia de soldados romanos ofrecía la seguridad máxima.
Nota. 64 El primer fraude se refiere al reclamo mesiánico de Jesús, el último es una resurrección inventada para apoyarlo.
28:1–10 La tumba vacía y el Señor resucitado (cf.cf. Confer (lat.), compare Mar. 16:1–8; Luc. 24:1–11). Este no es un relato de cómo resucitó Jesús de los muertos, sino de cómo se supo de su resurrección. La remoción milagrosa de la piedra no fue con el fin de dejar salir a Jesús, sino para dejar entrar a las mujeres para ver la tumba vacía. Cada uno de los Evangelios presenta un relato diferente acerca de cómo se supo del asunto, pero ninguno de estos describe el evento propiamente.
En contraste con los dirigentes judíos, las mujeres habían descansado correctamente el sábado. Ahora podían volver a ver el sepulcro; Mateo no menciona ninguna intención de entrar. Pero la aparición de un ángel del Señor (descrito en lenguaje apropiado para Dios mismo; Dan. 7:9; 10:6) cambió todo. El ángel había llegado para mostrarles que Jesús ya había resucitado, y para ese fin él había removido la piedra y les había mostrado el interior de ese ambiente vacío donde estaba puesto. Las mujeres no debían haberse asombrado, dado que esto era exactamente así como dijo, y el ángel prosiguió recordándoles (7) de una promesa más específica de Jesús, de encontrarse con los discípulos nuevamente en Galilea (26:32). La reacción de las mujeres, con temor y gran gozo, es con toda seguridad una reacción muy natural. El ángel mismo era aterrador (4), y la ausencia del cuerpo era desconcertante. Pero, por menos que ellas lo entendieran, aquí veían esperanza en lugar de desesperación y la promesa de volver a ver a Jesús.
Sus discípulos tendrían que esperar hasta Galilea para ver a Jesús, pero no así ellas. Sólo Mateo menciona su encuentro con el Jesús resucitado en los vv. 9, 10 (abrazaron sus pies, y el mensaje a mis hermanos nos recuerda de María Magdalena en Juan 20:17). En una sociedad en la que las mujeres eran ciudadanas de segunda clase, su prominencia en los relatos de la resurrección de Jesús es notable. Jesús repitió lo que el ángel había dicho, pero con la bella frase agregada de mis hermanos: después del fracaso de los discípulos en 26:56, esto habría comunicado un mensaje vital de reafirmación.
28:11-15 El informe de la guardia. Mientras que nuestra mira está puesta en Galilea y en el triunfo del Señor resucitado, aquí damos un último vistazo a la ciudad, Jerusalén, con sus autoridades totalmente desconcertadas, haciendo un desesperado arreglo para encubrir los hechos. De esta manera estamos preparados para la escena final, donde el contraste entre Galilea y Jerusalén que se ha sostenido en todo el evangelio llega a su clímax.
Requeriría mucho dinero para persuadir a los soldados a hacer correr el relato del encubrimiento, ya que el dormir durante su turno de guardia sería un delito capital. Pero la reputación de Pilato era bien conocida; si el relato llegaba a sus oídos, él se satisfaría con otro soborno. Justino menciona que tales relatos seguían oyéndose en el siglo II para desacreditar el hecho de la tumba vacía.
28:16–20 Jesús vivo y soberano. Es un alivio volver a Galilea. Aquí la misión cristiana tiene su lugar de comienzo, en una reunión con el Jesús resucitado, ahora entronizado como rey de todo. El lenguaje del v. 18 hace eco de Dan. 7:14 nuevamente, pero aunque las referencias anteriores miran hacia el cumplimiento futuro de la profecía de Dan. acerca de la autoridad universal del Hijo del Hombre, ahora ese cumplimiento ya se había alcanzado.
En base a esa autoridad, Jesús ahora envía a sus discípulos a extender su gobierno entre todas las naciones por medio del hacer más discípulos. La naturaleza de ese discipulado se amplía con dos participios más, bautizándoles y enseñándoles. Los discípulos pedirían no una entrega superficial, sino una dedicación total a la nueva comunidad (simbolizada en el bautismo), y a una vida gobernada por todas las cosas que os he mandado. En esta misión, ellos podrían estar seguros de la presencia continua de aquél que anteriormente había dicho que “donde dos o tres están congregados en mi nombre” (18:20). Las palabras con vosotros hacen eco poderoso del nombre Emanuel. “Dios con nosotros” (1:23); que es justamente lo que Jesús es.
Notas. 16 La expresión los once discípulos excluye singularmente a Judas, pero de una manera igualmente singular incluye a Pedro, a pesar de su horrible fracaso en el juicio. 17 Dudaron es la misma palabra que en 14:31, denota no una incredulidad intelectual, sino la indecisión natural de aquellos que son confrontados por un evento único e “imposible”. 18 Se nota el contraste con 4:8, 9; ¡lo único que Satanás podía ofrecer era la tierra! 19 En el nombre del denota a aquella persona a quien se promete lealtad en el bautismo. La “fórmula” trinitaria es deslumbrante; no ocurre en ninguna otra parte del NTNT Nuevo Testamento, aunque la íntima asociación del Hijo con el Padre se ha visto en 11:27; 24:36. Nótese cómo las tres personas estaban involucradas en el bautismo de Jesús propiamente (3:16, 17).
R. T. France

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